Archives mensuelles : janvier 2017

Se voir le plus possible

Se voir le plus possible

Se voir le plus possible et s’aimer seulement,
Sans ruse et sans détours, sans honte ni mensonge,
Sans qu’un désir nous trompe, ou qu’un remords nous ronge,
Vivre à deux et donner son coeur à tout moment ;

Jean-Honoré Fragonard – Les Hasards heureux de l’escarpolette – 1768

Respecter sa pensée aussi loin qu’on y plonge
Faire de son amour un jour au lieu d’un songe,
Et dans cette clarté respirer librement
– Ainsi respirait Laure et chantait son amant.

Vous dont chaque pas touche à la grâce suprême,
C’est vous, la tête en fleurs, qu’on croirait sans souci,
C’est vous qui me disiez qu’il faut aimer ainsi.

Et c’est moi, vieil enfant du doute et du blasphème,
Qui vous écoute, et pense, et vous réponds ceci :
Oui, l’on vit autrement, mais c’est ainsi qu’on aime.

On ne badine pas avec l’amour Alfred de Musset

 34RL1H3         Copyright Institut Français de Psychanalyse©

Sur mon cou

Sur mon cou – Genet

Sans armure et sans haine, mon cou                                 ussconstellationvsinsurgente
Que ma main plus légère et grave qu’une veuve
Effleure sous mon col, sans que ton cœur s’émeuve,
Laisse tes dents poser leur sourire de loup.

Ô viens mon beau soleil, ô viens ma nuit d’Espagne,
Arrive dans mes yeux qui seront morts demain.
Arrive, ouvre ma porte, apporte-moi ta main,
Mène-moi loin d’ici battre notre campagne.

Le ciel peut s’éveiller, les étoiles fleurir,
Ni les fleurs soupirer, et des prés l’herbe noire
Accueillir la rosée où le matin va boire,
Le clocher peut sonner : moi seul je vais mourir.

Ô viens mon ciel de rose, ô ma corbeille blonde !
Visite dans sa nuit ton condamné à mort.
Arrache-toi la chair, tue, escalade, mords,
Mais viens ! Pose ta joue contre ma tête ronde.

Nous n’avions pas fini de nous parler d’amour.
Nous n’avions pas fini de fumer nos gitanes.
On peut se demander pourquoi les Cours condamnent
Un assassin si beau qu’il fait pâlir le jour.

Amour viens sur ma bouche ! Amour ouvre tes portes !
Traverse les couloirs, descends, marche léger,
Vole dans l’escalier plus souple qu’un berger,
Plus soutenu par l’air qu’un vol de feuilles mortes.

Ô traverse les murs ; s’il le faut marche au bord
Des toits, des océans ; couvre-toi de lumière,
Use de la menace, use de la prière,
Mais viens, ô ma frégate, une heure avant la mort.

Jean Genet

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Parfums, couleurs, systèmes, lois !

Parfums, couleurs, systèmes, lois !

Parfums, couleurs, systèmes, lois !
Les mots ont peur comme des poules.       fractal-abstract-digital-art-bokeh-purple-fractal-flowers-lights-depth-of-field-1920x1080
La chair sanglote sur la croix.

Pied, c’est du rêve que tu foules,
Et partout ricane la voix,
La voix tentatrice des foules.

Cieux bruns où nagent nos desseins,
Fleurs qui n’êtes pas le calice,
Vin et ton geste qui se glisse,
Femme et l’œillade de tes seins,

Nuit câline aux frais traversins,
Qu’est-ce que c’est que ce délice,
Qu’est-ce que c’est que ce supplice,
Nous les damnés et vous les Saints ?

Paul Verlaine (1844 – 1896), Sagesse, 1902.

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Parfum exotique

Parfum exotique

Quand, les deux yeux fermés, en un soir chaud d’automne,
Je respire l’odeur de ton sein chaleureux,
Je vois se dérouler des rivages heureux
Qu’éblouissent les feux d’un soleil monotone ;

mahana-no-atuale-jour-de-dieu

Paul Gauguin – Mahana na atua (Le jour de Dieu) – 1894

Une île paresseuse où la nature donne
Des arbres singuliers et des fruits savoureux ;
Des hommes dont le corps est mince et vigoureux,
Et des femmes dont l’oeil par sa franchise étonne.

Guidé par ton odeur vers de charmants climats,
Je vois un port rempli de voiles et de mâts
Encor tout fatigués par la vague marine,

Pendant que le parfum des verts tamariniers,
Qui circule dans l’air et m’enfle la narine,
Se mêle dans mon âme au chant des mariniers.

Charles Baudelaire

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Supervision 2. Sur le transfert en supervision

Nicolas Koreicho – Juin 2014

La psychanalyse n’est pas un modèle. C’est bien plutôt une métapsychologie, c’est-à-dire, comme la linguistique vis-à-vis du langage, qu‘elle est la ressource de dernière instance, pour qui voudrait considérer ce qui, par delà son discours d’accompagnement, déborde un tant soit peu sa volonté de bien faire.

Cependant, il ne s’agit pas, comme Monsieur Jourdain faisant de la prose sans le savoir, de plaquer une culture psychanalytique à prise rapide sur des non-dits, des implicites, des presque-rien révélateurs.

D’ailleurs, et même si l’on en voit de plus en plus s’inventer dans les annuaires, les thérapeutes n’existent pas. On peut parler des thérapeutes d’Alexandrie, ces sages religieux contemplatifs de la secte antique des thérapeutes, mais on ne peut en aucun cas faire passer l’absence de qualifiant, au contraire par exemple de kinésithérapeute, pour une qualification.

La psychanalyse pense que l’important pour se dire qui l’on est, est de pouvoir se dire qui l’on a été et qui l’on sera. A fortiori pour quelqu’un qui voudrait pouvoir dire qui est l’autre, c’est-à-dire comment il fonctionne, d’où il parle, quelle est sa part d’histoire dans ce qu’il est. Il est nécessaire de comprendre que celui qui a visité pour son propre compte les contours et les détours de sa personne et de sa relation à l’autre, est à même d’accompagner un accompagnant, ayant vécu dans de profondes occurrences les conditions et les limites des cadres de son action, et de son intervention.

Ces cadres, du plus général au particulier, sont le lieu et le temps (cadre matériel), l’objectif (cadre contractuel), la déontologie, l’éthique et la théorie (cadre référentiel), le discours (cadre énonciatif), le non-verbal (cadre personnel), et enfin le transfert et le contre-transfert (cadre relationnel).

Ainsi, le transfert, et son corolaire, le contre-transfert, représentent dans les processus d’accompagnement la projection, par le patient et le psychothérapeute, par le client et le coach, par le patient et le psychanalyste, de contenus issus de leur propre inconscient et provenant d’expériences archaïques, sur l’autre personne de l’interaction, qui apparaît dotée de qualités, d’intentions, d’affects différents de la réalité tout en y ayant des liens obligés.

Le transfert et le contre-transfert donnent au coach, mais aussi au psychanalyste, l’occasion de confronter son travail avec celui du psychothérapeute, en cela qu’il va se saisir de ce petit morceau de valorisation presque psychanalytique justement afin d’apprécier sa finesse d’esprit clinique pour étayer le métier chez son interlocuteur. Pourtant transfert et contre-transfert constituent autant de chances de mieux faire, pour peu qu’il se remette à sa place lui-même : transfert et contre-transfert vont rarement, pour ne pas dire jamais, l’un sans l’autre.

En effet, comme par hasard, les chances du coach, du psychothérapeute, du psychanalyste sont ces moments où il va s’apercevoir que les échecs de l’autre sont répétitifs. Le harcelé est toujours un déjà harcelé, un qui se plaint du ratage est toujours un qui se plaint du retour du ratage, un déphasé du changement a déjà été déphasé du changement, etc.

Postulons que ce qui se répète dans le besoin du coaché, de l’analysé d’obtenir la solution et le besoin du coach, de l’analyste de la lui procurer s’est déjà réalisé. Le coaché, l’analysant a déjà été confronté au manque, dans l’espoir de la main tendue, le coach, l’analysant a déjà été confronté au désir, dans la gratification attendue.

Il faut d’ailleurs être bien immodeste pour imaginer que ce qui se dit entre deux personnes est tout ce qui se dit. Il existe de multiples combinaisons, descriptibles scientifiquement, du transfert et du contre-transfert. J’en prends une simple :

Un coach me disait « ça ne marche pas ».  « Avec celui-là, ça ne marche pas. » « Ah bon. » dis-je, « ça ne marche pas, ça n’avance pas ? » « Oui. Je suis bloqué. » « Même pas un petit pas ? », comme on dit, « Non, rien. Ça ne marche pas. » « Et que faites-vous ? » « Je ne le force pas, je l’incite à avancer. » « Et vous, ça vous fait quoi quand on vous incite ? » « Je me méfie » dit-il. « Ah bon ? Pourquoi ça ? » « Parce que mon père en m’apprenant à marcher voulait aussi m’apprendre à nager et m’a poussé dans l’eau. » Bon voilà.

Nicolas Koreicho – Juin 2014 – Institut Français de Psychanalyse©

La Supervision

Supervision 1. Principes en supervision

Supervision 2. Sur le transfert en supervision

34RL1H3     Copyright Institut Français de Psychanalyse

II De Narcisse au narcissisme

Nicolas Koreicho – Avril 2021

De Narcisse au narcissisme – 2ème partie

II
Genèse du narcissisme

François-Xavier Fabre - La mort de Narcisse - 1814, National gallery of Australia
François-Xavier Fabre – La mort de Narcisse – 1814, National gallery of Australia

Les grandes tendances du narcissisme 

Compte tenu, d’une part, de l’acception commune et courante du narcissisme qui le discerne comme une sorte d’amour propre un peu poussé, un nombrilisme exagéré, une tendance marquée à l’égocentrisme ou plus littérairement déjà comme un égotisme, et, d’autre part, de l’extrême diversité des conceptions recouvrant le concept de narcissisme, laquelle révèle à la fois sa complexité, sa richesse et le grand nombre de phénomènes psychanalytiques dans lesquels il a sa part, il convient de poser, en préalable à la compréhension directe de ses axes, de ses lignes de force et de ses mouvements plus subtils, les définitions qui mettent, après Freud, les spécialistes d’accord [1], à partir desquelles il sera possible d’en proposer un certain nombre de règles d’interprétation.

Ainsi, les auteurs s’accordent pour reconnaître l’existence d’un narcissisme primaire et d’un narcissisme secondaire, le premier étant la preuve de la prévalence, temporelle et structurale, de l’amour de soi sur l’amour des autres, le second marquant le retour effectif de l’amour des autres vers soi-même par introjection de l’objet et identification à celui-ci. Le narcissisme primaire et le principe de liaison sont également reconnus, dans leur étroite association corrélative, comme déterminants dans la cohésion de la personnalité, tandis que le narcissisme secondaire et la régression d’une part et le narcissisme secondaire et l’introjection d’autre part sont inséparables dans leur acception générique.
De la même façon, il est admis que le narcissisme se développe selon des formes qui varient en fonction des conflits régissant la vie et le psychisme des personnes, c’est-à-dire ceux des pulsions et de leur décharge, du conscient et de l’inconscient, du plaisir et de la réalité, des instances (Moi, Ça, Surmoi), des pulsions (particulièrement celles de vie et de mort lesquelles du reste englobent les autres pulsions), de la sexualité, de l’Œdipe.
Par ailleurs, les éléments cliniques concordent pour affirmer le caractère originaire du narcissisme dans la constitution de la libido, l’aspect objectal ne se révélant que dans un second temps, constitution elle-même instable mais dont la nature tend cependant à l’unité et à l’union, forçant les expériences anciennes à se répéter de manière compulsive sous différents aspects ou formations de compromis, délires, symptômes, lapsus, rêves, actes créatifs ou non.
En outre, si le concept de narcissisme recouvre des phénomènes multiples, ce qui est dû à l’organisation dont il est le seuil dans la genèse du moi [2], il est reconnu comme étant spécifié pour une vaste part selon une perspective dialectique, non seulement à cause de ce qu’il procède des caractères primaire et secondaire, mais également, et selon les auteurs, en raison de ses principes de vie et de mort, en cela positif ou négatif, de sa dynamique centripète ou centrifuge (Grunberger), du rôle, gardien de la vie (Nacht) ou anti-narcissisme (Pasche), qu’il joue dans la régulation des énergies psychiques, de la place, normale ou pathologique, qu’il occupe dans l’équilibre de la personne, de l’association ou de la dissociation qu’il établit avec la composante pulsionnelle (Grunberger), de l’identification ou de la différence, de la reconnaissance ou du rejet qui découlent de ses relations avec l’objet, moi considéré comme objet ou l’objet autre (Tausk).
Il est également classiquement admis que l’autoérotisme représente en dernière analyse, à partir du morcellement initial du corps selon les zones érogènes, objets partiels qui correspondent eux-mêmes aux pulsions partielles, l’activité sexuelle privilégiée du narcissisme. Il est d’ailleurs à noter que cette activité s’exerce régulièrement dans les différents stades prégénitaux, ce qui donne lieu aux différents plaisirs d’organe.
Il est à relever également la permanence du rôle joué par une partie du narcissisme, non dévolue aux objets, par rapport à l’idéal du moi, modèle vers lequel cette partie se tourne, sous l’influence des relations objectales et corrélativement à la projection du narcissisme sur l’instance parentale ou éducatrice, à quoi il faut ajouter l’importance de l’investissement obtenu par le bon équilibre des stimulations frustrantes et satisfaisantes, nécessaire à une bonne estime de soi, estime de soi découlant directement du narcissisme primaire. Il est également admis que l’objet, dès lors qu’il est idéalisé par projection narcissique, prend une dimension proportionnelle au remplacement de l’idéal voulu par le moi. De leur côté, le moi idéal, issu de l’identification primitive à la mère, et le phénomène d’idéalisation, au sens freudien, y afférent, entretiennent avec le narcissisme des relations privilégiées.
Ainsi, le narcissisme est un concept à la fois concevable selon une perspective phénoménale, en tant que du point de vue clinique il s’est édifié empiriquement, et pensable en fonction d’une acception transcendantale, comme pouvant être appréhendé en dehors de l’expérience, ce qui lui donne alors une envergure capitale pour la compréhension de la personnalité dans ses composantes sexuelle et affective. De la sorte, pour Béla Grunberger, le narcissisme est à considérer comme une instance psychique à part entière, à l’instar du Moi, du Surmoi et du Ça.

Evolution du narcissisme chez Freud

Si autrefois, ainsi que cela est confirmé dans les textes de Näcke ou de Ellis, le narcissisme était considéré comme une perversion, les définitions qui prévalent aujourd’hui sont moins normatives que descriptives.
Dès 1914, Freud développe le concept psychanalytique, dans ce qu’il faut considérer comme les prolégomènes du sujet abordé respectivement et en plusieurs temps dans L’Interprétation des rêves (1900), les Trois essais sur la théorie sexuelle (1905), L’Homme aux rats (1909), Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci (1910), Cinq psychanalyses, « Le président Schreber : une paranoïa. » (1911) et Totem et tabou (1912), puis de façon synthétique dans « Pour introduire le narcissisme » in La Vie sexuelle (1914).
En un premier temps, dans L’Interprétation des rêves, le narcissisme est spécifié de manière indirecte, puisqu’il y est fait allusion comme synonyme d’un amour-propre démesuré chez l’enfant, lequel est capable de souhaiter la mort d’une personne qui le dérangerait.
En un second temps, dans le point portant sur l’inversion, situé dans le paragraphe des déviations par rapport à l’objet sexuel et dans la partie des Trois essais consacrée aux aberrations sexuelles, Freud rapproche le narcissisme de l’homosexualité mais en le considérant sous l’angle d’un compromis provenant de la coexistence des deux caractères sexuels, masculin et féminin, au sein d’un même individu, qui a la forme d’un « hermaphrodisme psychique ».
En un troisième temps, dans le chapitre sur la théorie de la libio, situé dans la partie
concernant les métamorphoses de la puberté, Freud, distinguant la libido d’objet et la libido du moi ou libido narcissique, considère cette dernière comme provenant d’un état originel de la prime enfance qui persiste toute la vie.
En un quatrième temps, Freud, dans la relation de l’analyse du Dr Langer (l’« homme aux rats »), décèle dans la névrose obsessionnelle de son patient la part prépondérante tenue par le narcissisme du personnage en rapport avec la figure du père et la problématique du miroir.
En un cinquième temps, dans une note ajoutée en 1910 et complétant le point sur l’inversion, situé dans le paragraphe des déviations par rapport à l’objet sexuel et dans la partie des Trois essais consacrée aux aberrations sexuelles, Freud précise sa conception de l’homosexualité et la caractérise comme étant non seulement issue de la quête chez la même personne d’objets des deux sexes, ce que Freud éclairera en 1915 par le biais synthétique du reflet de la nature bisexuelle de l’individu, mais également comme reproduisant l’amour porté par la mère dans la recherche d’objets sexuels identiques à soi :
« Nous avons établi dans tous les cas examinés que les futurs invertis traversent, au cours des premières années de leur enfance, une phase de fixation très intense et cependant éphémère à la femme (le plus souvent à la mère) et qu’après avoir surmonté cette phase, ils s’identifient à la femme et se prennent eux-mêmes comme objets sexuels, autrement dit que, partant du narcissisme, ils recherchent de jeunes hommes semblables à leur propre personne, qu’ils veulent aimer comme leur mère les a aimés eux-mêmes. »
Cette dernière caractérisation du narcissisme dans son versant homosexuel implique que le présent est une reproduction mutatis mutandis du passé et qu’il s’y produit un triple déplacement métonymique. En effet, si, au présent, l’affect Y du sujet A envers l’objet C (l’individu envers un semblable) est similaire à l’affect X, au passé, du sujet B envers l’objet A (la mère envers l’individu), il s’ensuit que l’objet C étant assimilable au sujet A (C comme image de l’ancien A) et l’objet A étant assimilable au sujet B (A comme image de l’ancien B), l’affect Y (de A vers C) est la métaphore de l’affect X (de B vers A). Ce mouvement, dans lequel A est tour à tour (ou à la fois) objet et sujet, produit le triple déplacement métonymique de B vers A (sujets), de A vers C (objets) et de X vers Y (affects). Ainsi, la complexité relationnelle inaugurée par cette introduction au narcissisme tel qu’il apparaît dans son acception contemporaine se trouve dès l’abord dans la première ébauche du concept, lequel met ici en conjonction trois personnes, trois dimensions, l’amour, une recherche et un système de ressemblance, une triple relation d’analogie et une modalité temporelle.
En un sixième temps, dans le chapitre III de Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci, Freud reprend sans la modifier l’hypothèse, en l’occurrence certainement hâtive [3], d’une homosexualité du créateur comme résultant de la fixation à l’image de la mère observée dans les Trois essais.
En un septième temps, Freud, après avoir évoqué l’homosexualité en relation avec la
problématique du miroir, dans le chapitre consacré au mécanisme de la paranoïa dans la psychanalyse relatée du président Schreber, considère le narcissisme comme un véritable stade obligé et transitoire prenant place entre l’autoérotisme et l’objectalité, indispensable à une première unification des pulsions partielles, qui autorise le passage de l’intérêt sexuel au corps propre et qui permet l’édification de la sexualité.
Enfin, et en un huitième temps, Freud, dans le chapitre consacré à l’animisme, la magie et la toute-puissance des idées de son Totem et tabou, confirme le narcissisme dans sa valeur de stade normal demeurant en la personne toute la vie, et le rapproche de l’autoérotisme, en décomposant celui-ci en autoérotisme proprement dit et en narcissisme, unifié et dirigé vers un moi déjà constitué. S’ajoutent à cela dans ce chapitre l’hypothèse de la transposition d’une pensée encore très sexualisée chez le primitif à une croyance en la toute-puissance des idées et de l’individu sur le monde, ainsi que le postulat de l’art comme étant le seul maintien contemporain de cette toute-puissance intellectuelle.
Dans « Pour introduire le narcissisme » le concept, en une synthèse générale, prend toute sa dimension de stade normal complémentaire à la libido objectale et de phénomène permanent du développement sexuel de la personne. Le narcissisme est analysé selon diverses perspectives dont la schizophrénie, la paranoïa, l’état de sommeil qui permet d’étudier l’axe du retrait narcissique, la maladie organique, l’hypocondrie, la vie amoureuse, la neurasthénie, la névrose d’angoisse qui dépendent de la libido du moi, cependant que l’hystérie et la névrose obsessionnelle dépendent elles de la libido d’objet. Le phénomène est alors subdivisé en deux catégories, le narcissisme primaire et le narcissisme secondaire. Le premier, en faveur duquel deux arguments sont développés (absence de génération spontanée et surestimation des parents vis-à-vis de l’enfant), renvoyant la personne à ses objets sexuels originaires, lui-même et sa mère, le second caractérisant le retour en le moi de la libido ôtée aux objets. L’investissement libidinal est assimilé à un balancement de l’énergie sexuelle, tantôt dévolue au moi, et se retirant alors des objets, tantôt dévolue aux objets et les investissant. C’est le moment de la métaphore du corps protoplasmique et de ses pseudopodes :
« Nous nous formons ainsi la représentation d’un investissement libidinal originaire du moi ; plus tard une partie en est cédée aux objets, mais, fondamentalement, l’investissement du moi persiste et se comporte envers les investissements d’objet comme le corps d’un animalcule protoplasmique envers les pseudopodes qu’il a émis. »
Outre la différenciation que Freud établit alors entre les deux types de choix d’objet, choix d’objet par étayage et choix d’objet narcissique, il met en évidence le complexe de castration comme étant la plus importante perturbation du narcissisme originaire de l’enfant, cependant qu’il explicite la formation d’un idéal du moi, déplacement narcissique de la mégalomanie primaire de l’enfant pouvant avoir des prolongements dans la vie sociale, et du sentiment d’estime de soi, legs direct du narcissisme infantile.

Le narcissisme chez Lacan, Green, Grumberger

L’importance du narcissisme primaire est relevée d’abord par Freud puis par Lacan, dont le narcissisme est la partie principale de la théorie, celui-ci donnant la primauté à l’aspect symbolique et imaginaire du discours et à la prévalence du désir de la mère, tandis que les relations entretenues par cet aspect du concept avec la liaison sont équivalentes pour les deux auteurs. Mais alors que pour le premier la liaison englobe des opérations se situant à des niveaux différents du fonctionnement de l’appareil psychique et est chargée par leur cohésion de l’équilibre du moi, pour le second cette liaison s’établit en fonction du discours et de lui-seul [4]. En ce sens, pour cet auteur, le narcissisme primaire se différencie de celui développé par Freud par le fait qu’il réside dans la faculté d’intégration du désir de la mère par le discours de l’enfant. Ainsi, le narcissisme primaire freudien correspond chez Lacan à la naissance du moi (du je). L’enfant pour Freud est narcissique d’emblée, intériorisé, tandis que pour Lacan il le devient, étant au départ tourné vers l’extérieur, à partir de la phase du miroir. Enfin, en une dernière distinction, lorsque Freud explique le choix d’objet narcissique par une conversion du facteur agressif en sentiment d’amour, Lacan, lui, postule la coexistence d’emblée de l’amour et de l’agressivité.
André Green propose, pour sa part, une définition dialectique du narcissisme primaire : c’est pour cet auteur à la fois l’organisation des pulsions partielles du moi en investissement unitaire de celui-ci et l’expression de la tendance à la réduction des investissements au niveau zéro :
«  Dans ces deux cas, le Moi trouve en lui-même sa propre satisfaction, se donne l’illusion d’auto-suffisance, se délivre des vicissitudes et de la dépendance à un objet éminemment variable dans ce qu’il donne ou refuse à son gré. »
André Green a développé, dans son ouvrage consacré au narcissisme [5], des hypothèses sur la prégnance des phénomènes narcissiques pour l’ensemble des concepts de la théorie freudienne et a inauguré des développements narcissiques inédits. Ainsi, il réalise dans les articles qui composent son livre la conjonction entre la théorie du narcissisme et la dernière théorie des pulsions, en établissant la différence entre un narcissisme de vie, dont la vocation est l’accomplissement de l’unité du moi, et un narcissisme de mort, dont le but est au contraire l’abolition du moi. Il resitue également la notion de désir et sa possible réalisation par l’identification, repense la question de l’idéalisation, repose le problème de l’unification et de ses opérations constitutives, dans leurs correspondances avec le narcissisme, ce qui permet à cet auteur de reformuler le concept en fonction d’éléments qu’il introduit tels le double, l’un, le zéro. Il insiste, à la suite de Freud, sur l’importance du regard dans les problématiques narcissiques et explicite les rapports existant entre le narcissisme et la réalité, rétablit le rôle, abandonné par Freud après la dernière théorie des pulsions, joué par l’idéal du moi. L’auteur reprend également la composition du narcissisme primaire afin de la confronter aux instances générales de la psychanalyse telles que les pulsions et le refoulement. Il élabore ainsi une véritable théorie de l’angoisse dans sa relation avec le narcissisme et décompose le concept en narcissisme corporel, intellectuel et moral. Finalement, cet auteur met à jour le complexe de la mère morte, directement dérivé du phénomène narcissique, pour, en tout dernier lieu et en bonne logique, conclure sur la constitution du moi.
Egalement dans la lignée de Freud, Béla Grunberger a donné au narcissisme une envergure considérable jusque là inédite, et développe le concept dans une série de directions recouvrant un ensemble quasiment exhaustif de faits cliniques qui mettent en évidence les questions narcissiques personnelles et relationnelles, normales et pathologiques. Cet auteur fait du narcissisme un concept qui régit la totalité du développement de la personnalité en fonction d’une visée de complétude narcissique, et un phénomène à la fois présent dès l’origine et se qui se réfère constamment à la personne, tant pour ce qui concerne le rétablissement toujours à effectuer de son narcissisme originaire que pour la valorisation, par la confirmation narcissique, de chacune des étapes de son évolution. Débordant les conceptions freudiennes dans la valeur de puissance du narcissisme primaire chez la personne, Grunberger considère que l’état d’élation prénatale demeure un pôle déterminant toutes les variantes du narcissisme. Il met en outre en valeur le phallus comme étant l’image primordiale de la complétude narcissique et de ses épisodes conséquents de satisfaction, de gratification, d’intégration ou au contraire d’absence, d’échec et de castration. Modestement dans la titulation des chapitres de son ouvrage princeps consacré exclusivement au narcissisme (essai, préliminaires, considérations, note, étude…), l’auteur élargit considérablement les perspectives proposées jusque là par l’étude des champs d’influence du concept. Partant, après une mise en relief du narcissisme dans la théorie freudienne des pulsions, des aspects narcissiques de la cure, lesquels lui permettent d’envisager les problématiques liées aux pulsions, aux complexes et aux instances selon ce concept, il dégage les relations entretenues par le narcissisme avec les stades oral, anal et phallique, pour les organiser autour de la seule image phallique. Les éléments ainsi obtenus sont ensuite utilisés pour une compréhension nouvelle de la dépression, de la mélancolie et de l’Œdipe.
Le narcissisme secondaire, mis en évidence également par Freud, qui se caractérise par le repli sur le sujet lui-même de la libido investie auparavant dans les objets desquels elle s’est détachée, est considéré dans la théorie comme un mouvement de balancement, régressif lorsqu’il revient vers le moi du sujet, à l’occasion duquel la libido prend le moi pour objet. Cette seconde composante du narcissisme, censée restaurer le narcissisme primaire, s’oppose à celui-ci, dont le schéma est la vie fœtale, en ce qu’il est contemporain de la formation du Moi. Pour Lacan, la narcissisme secondaire est à considérer en fonction de la perspective de l’image spéculaire du sujet dans son ravissement par cette image, dès lors que celle-ci est coordonnée avec l’image du désir de la mère. Pour d’autres auteurs, le Moi se construit par projection identificatoire en l’image de soi que constitue le regard des autres, ce qui n’établit pas de contradiction avec les acceptions précédentes, spécialement en la mère et en sa parole dont la voix est l’écho du désir de celle-là :
« Selon cette perspective le narcissisme secondaire consisterait en l’intériorisation d’une relation, particulièrement celle que l’enfant entretient avec sa mère. Cette relation, médiatisée par la parole paternelle gratuite, participe aussi du désir de la mère. Ce qui importe dans cette parole, c’est plus la voix entendue par l’enfant une fois sa satisfaction pulsionnelle apaisée, que ce qui est dit. Les mots qui viennent en plus de la satisfaction pulsionnelle participent d’expériences privilégiées qui, pour certains analystes, seraient les organisateurs les plus fondamentaux du narcissisme. [6] »
Le narcissisme secondaire, qui s’accompagne d’un certain nombre de mécanismes de défense (refoulement, déni, dénégation, forclusion) contre les investissements d’objet, autorise un certain nombre d’opérations compatibles avec sa vocation premièrement régressive et introjective. Parmi celles-là figure au premier chef l’identification, identification narcissique à l’objet, qui permet d’en sauvegarder une partie lorsque par exemple l’objet disparaît, et des opérations telles que l’incorporation orale et les phénomènes de projection.

Le narcissisme pour Rosolato

Freud a développé la thématique conceptuelle narcissique à partir de phénomènes de différentes natures, telles les psychoses, certaines maladies physiques, en particulier les troubles psychogéniques de la vision [7], la période du sommeil, la vie amoureuse.
Lacan, quant à lui, a fondé sa théorie sur la narcissisme avec les apports fondamentaux constitués par la découverte du stade du miroir.
Green et Grunberger ont permis d’élargir le concept de narcissisme à un certain nombre de phénomènes non reliés logiquement jusque là.
Un des auteurs ayant insufflé avec le plus de force une partie de l’avancée de cette recherche, Guy Rosolato, a analysé le concept de narcissisme avec la rigueur du scientifique, mais sans rejeter l’imagination du créateur. Il a mis en valeur non seulement les aspects classiquement relevés par les théoriciens de la psychanalyse, comme le retrait libidinal, le développement de questions ayant particulièrement trait à son versant secondaire ou la place de la pulsion de mort dans le narcissisme, mais également des composantes structurelles du concept non encore identifiées en tant que telles et qui étaient déjà présentes en gestation au cœur du mythe de Narcisse, en les considérant toujours selon les modes pathogène et bénéfique. Cet auteur a ainsi déterminé ce qu’il considère comme la composition même de la structure du narcissisme en examinant dans le détail la matière de ce qu’il a isolé dans sa démonstration comme étant les axes du concept :
« Surtout il importera de bien préciser les cinq courants qui sont à la base de sa structure : le retrait libidinal, l’idéalisation, le dédoublement, la double entrave et l’oscillation métaphoro-métonymique, en sachant que chacun étaie les autres, enrichit leur compréhension dans la réciprocité de leurs articulations. »
Comme Grunberger, l’auteur considère que le narcissisme conditionne l’intégralité de la vie psychique et ses étapes, à la fois dans leurs expressions vitale, mortifère et artistique, observables en chacun de ces cinq piliers du narcissisme :
« Toute théorie du narcissisme en est nécessairement imprégnée à son apparition par reflet spéculaire de la réalité qu’elle représente, à tout le moins psychique [8]. »

Nicolas Koreicho – Avril 2021 – Texte source : thèse de doctorat 1997 NK – Institut Français de Psychanalyse©. http://www.theses.fr/1997PA070069

1ère partie :
I Le mythe de Narcisse et le narcissisme

Notes :
[1]Il ne s’avère naturellement pas pertinent de considérer les conceptions des auteurs qui nient l’existence du narcissisme, qui l’ignorent ou qui le réduisent de façon drastique dans la théorie (Klein, Winnicott, Bion, Balint).
[2] Et, peut-être, à ce que du moi et au moi de chacun il dit.
[3] Ainsi que le montre Jean Bellemin-Noël dans son Psychanalyse et Littérature.
[4] Sauf si, ainsi que le postule Pierre Dessuant dans son Le Narcissisme, Paris, P.U.F., Que sais-je ?, 1994  « […] l’on admet que le discours déborde la seule parole pour s’étendre aux mouvements impliquant aussi le corps dans ses expressions et ses mimiques. »
[5] A. Green, Narcissisme de vie, narcissisme de mort.
[6] P. Dessuant, Le Narcissisme.
[7] Conforme à la toute première importance, dans la théorie du narcissisme, du regard et de la pulsion scopique.
[8] G. Rosolato, « Le Narcissisme », in Narcisses, Paris, Gallimard, Nouvelle Revue de Psychanalyse, N° 13, Printemps 1976.

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I De Narcisse au narcissisme

Nicolas Koreicho – Avril 2021

De Narcisse au narcissisme – 1ère partie

I
Le mythe de Narcisse et le narcissisme

LeCaravage-Narcisse

Le Caravage – Narcisse – 1598

Le jeune éphèbe

D’après une légende qui nous vient de la province grecque de la Béotie, Narcisse, né à Thespies, possède une ascendance dont les éléments vont être déterminants pour la prospérité du mythe. En effet, le père de Narcisse, Céphise, dieu-fleuve de Béotie, possède à la fois la féminité et la masculinité de l’eau, complexes symboliques antithétiques mais indissociables dans toutes les cosmogonies, qui engendrent dans la légende et tour à tour la vie et la mort. C’est dans l’eau que Narcisse s’aimera et dans l’eau qu’il succombera, cette eau qui, plus tard, étanchera et nourrira la fleur de Narcisse. Sa mère, par sa nature également à la fois masculine et féminine, la nymphe-rivière bleu azuré Liriopé, qui signifie « voix qui a la douceur du lis », outre la qualité sensuelle de cette voix suave dont elle se trouve dotée, est comparée à une fleur virginale. Elle est également d’une grande beauté et est, notons-le, douée de parole.
C’est la mère de Narcisse qui, à sa naissance, demanda au devin Tirésias, également conseiller d’Œdipe, ce qu’il adviendrait de son fils. De manière énigmatique il lui fut répondu qu’il vivrait longtemps « s’il ne se connaît pas [1] ». D’emblée, les circonstances de sa naissance prédisposent Narcisse à un destin hors du commun.
La grande beauté de Narcisse suscitait l’amour des jeunes garçons et filles qui l’approchaient. Cependant il restait insensible aux sentiments amoureux dont il était l’objet. Il ignorait les avances des uns et les charmes des autres. C’est à ce moment qu’intervient la nymphe qui fut punie, suite à la trop grande habileté de son discours, lequel avait pour but de distraire Héra, sa mère, afin que celle-ci ne puisse surprendre Zeus qui filait des amours adultères avec d’autres nymphes, et condamnée à ne plus prononcer que la dernière syllabe des propos qu’elle entendait, et qui conçut pour Narcisse une immense passion qui ne provoqua chez le jeune éphèbe qu’indifférence.
Dès lors, elle ne pouvait que répéter inlassablement à quiconque lui parlait la dernière syllabe du dernier mot entendu. Narcisse, ne pouvant ainsi obtenir d’Echo autre chose qu’une sorte de reflet sonore de ses propres mots, ne trouvant en elle littéralement aucun répondant, l’ignora. L’indifférence de Narcisse la transforma en rocher ; c’est sa voix seule qui, désincarnée, subsista, jusque dans nos échos d’aujourd’hui.
Les soeurs d’Echo se firent ensuite les représentants des éconduits, autant jeunes gens que jeunes filles, et prirent leur défense. L’une d’entre elles se plaignit à Némésis, déesse de la vengeance, de l’indifférence de Narcisse, laquelle décida alors de le punir.
Une autre version de la légende, racontée par Pausanias, indique que Narcisse était en réalité amoureux de sa sœur jumelle et qu’à la mort de celle-ci, étant véritablement halluciné de chagrin, il crut voir le reflet dans l’eau de sa sœur qu’il  contempla jusqu’à en mourir.
Une autre version béotienne homosexualisée suggère encore que son dédain pour un amoureux provoqua le suicide de son amant Ameinias et qu’il fut lui-même contraint par les dieux au suicide et à la noyade.
Pour en revenir à la légende béotienne, qui s’est imposée à travers les siècles, la déesse Némésis, dont le rôle (« celle qui  distribue le partage ») fut toujours de châtier la démesure (que l’on appelait le péché d’hybris), décida de punir le jeune homme, dans sa seizième année, à aimer, mais comme Echo l’aima, sans qu’il pût jamais posséder l’objet de son amour : elle le poussa à se désaltérer à une « source argentée » du mont Hélicon.
C’est alors que Narcisse, fasciné par l’image que lui renvoyait la surface de l’eau, ne put se détacher de sa propre vue qu’il aima sans retour jusqu’à la mort et prit racine sous le nom de la fleur blanche, le narcisse.
Depuis lors, la fleur de narcisse, selon un cycle immuable, vit au bord de l’eau pendant la belle saison et se fane à l’automne [2].
Il n’y a pas de violence physique dans la légende et le sang n’est pas versé : c’est une histoire de passion impossible qui est dessinée ici. Les responsabilités du drame qui illustre ce mythe en sont infiniment diluées, jusqu’à notre siècle. A l’impossible de l’amour, autant physique qu’affectif, est proposé l’impossible châtiment. Il demeure toujours l’écho d’une femme et la fleur d’un homme, deux instances curieusement hermaphrodites et déshumanisées.
Malgré le caractère irrémédiable que représente la dépossession corporelle des situations d’Echo et de Narcisse, il se dégage de la conclusion tragique de ces deux propos d’amour, et ce malgré la douleur créée par le non-retour des sentences qui sont infligées aux deux jeunes beautés, la douceur énigmatique de ce qui demeure de pourtant bien étranges punitions.
Dès lors, l’espace dans lequel se tracent ces desseins inouïs laisse libre court à la transformation. Ce sera pour les maints artistes et intellectuels qui s’en inspirèrent un paysage, une statuaire, une plastique, une couleur, une création, un symptôme, un rêve, un fantasme.
Il faut dire que cette histoire est lourde de conséquences : telle la naissance puis la mort de Narcisse, grâce mais aussi à cause de l’eau, être exceptionnel tant par sa beauté que par sa jeunesse, qui fascinent, semble-t-il, de toute éternité, telle sa métamorphose, avec ce que les métamorphoses impliquent du point de vue du concept de narcissisme comme du point de vue du concept de la castration. Cette histoire incite bien entendu à des interrogations sur la valeur narcissique des transformations de tous ordres.

La fleur

Il semble que la fleur, probablement à l’origine du mythe lui-même, malgré un premier mouvement de l’esprit qui incite, comme dans le mythe, à considérer le jeune homme comme préalable à la naissance de la fleur, soit d’emblée en relation avec une instance mortifère, d’abord du  fait de la relation établie du narcisse avec les rites funéraires grecs, ensuite à cause de son pouvoir soporifique :
« L’association de la fleur et de la mort dans ce mythe est corroborée par l’utilisation dans la tradition funéraire grecque de la fleur.»
Elle témoigne également de sa parenté avec le mythe en raison de son affinité directe avec la mort :
« Dans l’antiquité le nom de la fleur en grec véhicule sa propriété physique et son association symbolique avec la mort. »
Outre le caractère rituellement funèbre de la fleur, les propriétés narcotiques du narcisse sont avérées.
D’après Knoespel, il a été décelé une correspondance entre les mots grecs narcisse et narcotique :
« Une relation étymologique entre les mots grecs narcisse et narcotique a été observée tôt par Pline. [3]»
Plutarque fit d’ailleurs la même observation :
« […] et le narcisse [“ fut ainsi nommé ”], parce qu’il engourdit les nerfs et provoque une pesante torpeur (narkodeis ¹), ce qui lui a valu de la part de Sophocle l’appellation “ couronne antique des grandes déesses ² ”, c’est-à-dire des déesses infernales. Notes : ¹ Etymologie donnée également par Pline, H. N. XXI, 128 et par Eustathe, Ad Il. 87, 25, peut-être exacte. ² O. C. 683 (où le complément est au duel). Parce que cette fleur enivrante avait permis l’enlèvement de Perséphone par Hadès, elle fut étroitement associée au culte de cette déesse et de sa mère Déméter [4]. »
La beauté de Narcisse ne se peut rendre que par l’étrange et simple beauté qui émane de la fleur et de ses attributs médicinaux. C’est ainsi d’ailleurs que Narcisse est directement mis en relation avec Dionysos [5].
Cependant, au delà des caractéristiques létales du narcisse, la valeur prise par l’élément aquatique avec lequel la fleur est constamment associée sous différentes formes (miroir, source, fontaine, surface, puits…), est clairement une référence au liquide amniotique, ce qui permet à cette analyse de la légende de proposer en esquisse la notion de retour ou de retrait, de mouvement, et, finalement, de renaissance, elle-même étant conditionnée par les éléments d’un moi nouveau.
En définitive, la légende de Narcisse et les avatars du narcissisme ont effectué, à l’instar du bel éphèbe, un voyage difficile à travers le temps des hommes, identique dans ses méandres au mouvement relatif à l’évolution de la personne.
Quoi qu’il en soit, l’amour dénié de l’autre, qu’il soit Echo, Ameinias ou la sœur jumelle de Narcisse, est toujours l’amour impossible du semblable de l’autre sexe dans le sien même, ce qui au passage place le concept de narcissisme au cœur du système de l’Œdipe : de celle ici qui souffre de l’étrangeté inouïe de ne pouvoir aimer et de n’être plus ensuite qu’un reflet sonore, de l’autre (et même) jeune homme délaissé ou de la sœur jumelle identique faite femme.

La guerre du mot

C’est à partir de l’autoérotisme que Havelock Ellis invente le narcissisme, sans que le terme lui-même puisse lui être imputé, malgré l’avis qui prévaut partout : bien que lui-même ne l’admette que difficilement, étant en quelque sorte le père d’une esquisse du concept, c’est  Paul Näcke qui le premier, mais seulement après la parution d’un article de Ellis sur l’autoérotisme [6] parlant d’une tendance qui s’apparente à celle de Narcisse, et ce malgré l’avis contraire de Freud (cf. plus loin : son ajout de 1920 dans les Trois essais) , emploiera le mot « narcissisme » dans une acception psychologique, à l’occasion d’une étude consacrée à la comparaison des sexualités normale et pathologique :
« Il existe deux autres comportements sexuels particuliers qui sont inconnus : le rêve éveillé et le narcissisme. H. Ellis a écrit en détail sur le premier [appel de note se référant à l’article paru en 1898 sur l’autoérotisme]. Selon lui, la même chose a été étudiée dans la forme principale de “ l’histoire continuée ” (continued story) à travers l’étude de l’américaine Mabel Learoyd. »
Puis, plus loin :
« Dans tous les cas le narcissisme, l’amour de soi, est  beaucoup plus rare que le rêve diurne. Il faut établir ici une marge avec la vanité pure et simple, et c’est seulement lorsque la contemplation de soi ou de parties de soi est accompagnée de signes clairs de l’orgasme qu’on peut parler à juste titre de narcissisme. Cela serait alors le cas classique d’“ auto-érotisme ” dans le sens de H. Ellis. Selon lui, le narcissisme se trouve surtout chez les femmes, peut-être à cause de la symbolique du miroir [7]. »
Où l’on constate que Näcke, qui donc avait eu connaissance de l’article d’Ellis, ne souhaite pas citer son confrère comme ayant déjà parlé d’une tendance s’apparentant à la légende de Narcisse. La question de la paternité du terme était à ce point importante à l’époque de l’invention de quelques uns des concepts principaux de la psychanalyse que Ellis, dans l’étude qu’il consacrera plus tard au narcissisme [8], compose trois pleines pages sur le mot lui-même, par lesquelles il explique non seulement les conditions de lecture et de réécriture dont son article avait été l’objet, mais également, de manière critique et afin de jeter le discrédit sur son confrère, les circonstances familiales, matérielles et psychologiques qui amenèrent Näcke à utiliser son propre travail :
« C’est alors qu’apparaît Näcke. J’avais eu des relations […] qui fit d’excellents travaux […] bien que rarement originaux […] les idées émises par d’autres travailleurs […] [9] »
Puis, plus loin :
« Donc mon premier article lui parvint […] »
Enfin, il conclut :
« Il semble donc que je sois responsable de la première description généralisée de cette attitude psychique et de l’invention du Narcissisme ; »
Avec, cependant, cette ultime concession :
«  […] l’ “ isme ” fut adjoint par Näcke […] »
Sigmund Freud, quant à lui, utilisera le terme pour la première fois à l’occasion d’un ajout de 1910 dans le chapitre consacré aux aberrations sexuelles des Trois essais de 1905:
« -Ajouté en 1910 : […] ils [“ les futurs invertis ”] s’identifient à la femme et se prennent eux-mêmes comme objets sexuels, autrement dit que, partant du narcissisme, ils recherchent de jeunes hommes semblables à leur propre personne […] »
Il faut considérer comme une autre marque significative de la (décidément) difficile paternité du terme un ajout que Freud fait en 1920 et qui se rapporte au  paragraphe concernant la vocation de la psychanalyse elle-même :
« Le but d’une théorie libidinale des troubles névrotiques et psychotiques devrait être d’exprimer tous les phénomènes observés et les processus inférés en termes d’économie libidinale. Il est facile à deviner que les destins de la libido du moi se verront attribuer à cette occasion une importance majeure, surtout lorsqu’il s’agira d’expliquer les troubles psychotiques plus profonds. La difficulté de cette tâche réside dans le fait que l’instrument de notre investigation, la psychanalyse, ne nous fournit des informations sûres que sur les transformations intéressant la libido d’objet, mais est incapable de différencier sans problèmes la libido des autres énergies qui agissent dans le moi […] »
Et l’ajout, qui nous donne une indication précieuse sur les éléments théoriques auxquels la notion se rapporte ainsi que sur la décidément difficile appropriation du terme, s’énonce ainsi :
« [Ajouté en 1915 : ] Voir “ pour introduire le narcissisme ” (1914) c). [Ajouté en 1920 : ] Le terme de “ narcissisme ” n’a pas été créé, comme je l’ai indiqué par erreur dans ce texte par Näcke, mais par H. Ellis [10]. »
De toute manière, H. Ellis, même s’il n’a pas créé le terme, et ce malgré la correction erronée apportée par Freud, est le premier à avoir parlé de cette tendance comparable au thème de la légende de Narcisse et à avoir inauguré le concept à partir de la notion d’autoérotisme :
« J’entends par auto-érotisme les phénomènes d’émotion sexuelle spontanée produits dans l’absence de tout stimulus externe soit direct, soit indirect. Au sens large, dont nous ne pouvons faire complètement abstraction ici, l’auto-érotisme comprend celles d’entre les transformations d’activité sexuelle réprimée qui sont parmi les facteurs de certaines conditions morbides aussi bien que des manifestations normales de l’art et de la poésie, et qui même colorent plus ou moins la vie tout entière. »
Dans cette édition des Etudes de psychologie sexuelle, Ellis lie cette esquisse de définition du narcissisme, dans la deuxième partie du paragraphe, à l’autoérotisme « au sens large », pour apporter un nouvel élément en faveur de sa propre paternité du concept.
Ce passage s’agrémente d’une note de l’éditeur qui émet un jugement défavorable sur les assertions de l’auteur, pour mieux ensuite répondre à l’interrogation sur la création du terme, et pour tenter de réhabiliter une paternité compromise, comme il sera aisé de le constater, en éludant cette question même :
« Depuis les recherches d’Ellis, le problème de l’auto-érotisme a été envisagé d’une manière plus précise : cette définition a été restreinte aux dépens de la notion et du terme de narcissisme, qu’Ellis n’a évoqué et analysé qu’ultérieurement (tome 7 de notre édit.) et en prenant partie contre cette notion freudienne pourtant essentielle et fondamentale. Tous les psychanalystes et sexologues s’accordent  aujourd’hui pour définir l’auto-érotisme par le caractère infantile, sous-développé de la sexualité dans ses phases premières. Il en résulte que, s’il existe de l’auto-érotisme dans une foule d’états morbides de la sexualité (perversions, masturbation, etc.), on ne parle plus à l’heure actuelle d’auto-érotisme dans l’Art et la Poésie, mais de narcissisme du religieux et de l’artiste. »
Il est alors procédé à une différenciation, à l’origine de l’apparition du terme, entre autoérotisme et narcissisme, ce dernier représentant en quelque sorte le versant noble d’une même origine sémantique.
H. Ellis revient pourtant sur le terme de narcissisme, qu’il emploie directement sans préciser qu’il n’en est pas le créateur en modifiant radicalement les mots de son article de 1898, ceci dès la première traduction française ainsi que dans toutes celles, françaises et américaines, qui suivront, pour insister sur sa paternité de la notion et du terme, paternité qu’il entend assumer seul, pleinement et, ajoutons-le, malhonnêtement :
« La forme extrême de l’auto-érotisme est la tendance, que possède quelquefois l’émotion sexuelle surtout chez les femmes, de s’absorber plus ou moins complètement dans l’admiration de soi-même. Cette tendance, que j’appelle narcissisme et dont la forme normale est chez la femme symbolisée par le miroir, est plus rare chez l’homme. »
Puis, plus loin :
« Dans la forme extrême à laquelle on peut donner le nom de narcissisme, on constate de l’indifférence pour le plaisir sexuel [11]. »
Malheureusement pour cet auteur, la (géniale) invention du terme psychologique lui-même est définitivement de Paul Näcke, ainsi que le montre l’article original des Studies in the Psychology of sex, dans lequel, le sujet étant abordé pour la première fois, Ellis ne parlait pas encore de narcissisme :
« Cette tendance, qui ressemble à celle de Narcisse, dont le germe normal chez les femmes est symbolisé par le miroir […] ».
De là provient sans doute son insistance ultérieure à expliciter le terme ainsi que les circonstances de sa genèse.
D’autant que compte tenu de la façon, pour le moins anecdotique, dont est traité le sujet, Ellis lui-même ne s’attendait certes pas à la fortune de sa comparaison :
« Pour compléter ce résumé des principaux phénomènes de l’auto-érotisme, je signalerai brièvement la tendance, qu’on rencontre parfois, plus spécialement peut-être chez les femmes, pour les émotions sexuelles d’être absorbées, et souvent entièrement perdues, dans l’admiration de soi-même. Cette tendance, qui ressemble à celle de Narcisse, dont le germe normal chez les femmes est symbolisé par le miroir, se rencontre à un moindre degré chez quelques hommes ayant un penchant féminin, mais se trouve très rarement chez les hommes et sans qu’elle fasse disparaître, toutefois, l’hétérosexualité, à laquelle elle est, bien entendu, normalement subordonnée. Mais elle apparaît parfois comme un caractère exclusif chez les femmes [12]. »

La difficile paternité

Toujours est-il que, dans l’édition de 1964, l’auteur et l’éditeur sont d’accord pour considérer que :
« Le narcissisme est un auto-érotisme élargi et qui prend corps dans la personnalité entière. Il est toute sexualité qui n’a pas un autre comme objet et spécialement un autre de l’autre sexe (allo-érotisme). C’est toute forme de l’auto-sexualité, au sens large, de la “ libido narcissique ”, très longuement  étudiée par Freud, qui s’oppose à la “ libido d’objet ”. »
L’appui de données freudiennes pour conforter le propos n’empêche pas la maladroite tentative de réhabilitation de la paternité de H. Ellis sur le concept, lequel auteur, aidé en cela par son éditeur, voudrait faire montre de l’existence de la spoliation d’un objet pourtant esquissé tout d’abord et de façon notable par Näcke, même de manière partielle.
Pour eux, il s’agit tout de même d’insister là-dessus en invoquant au besoin le témoignage de confrères :
« Le Dr C. Hughes m’écrit qu’il connaît des cas d’hommes absorbés dans l’admiration de leur corps, et surtout de leurs organes sexuels, et de femmes dans celles de leurs proportions physiques et de leurs seins : “ C’est là, ajoute-t-il, un chapitre particulier de la psychologie, mais non de psychologie morbide. Ce sentiment s’apparente de très près au sentiment esthétique, et à l’admiration du nu dans l’art [13]. ” »
Où il est loisible de constater, dès l’abord de la notion de narcissisme et à ses origines même, que l’auteur et son éditeur dissertent beaucoup dans le but de faire reconnaître Ellis comme étant le seul père du terme. Et c’est presque secondairement, qu’ils en viennent à dégager la notion d’un contenu purement sexuel, d’une part, et lui (re)donner ses lettres de noblesse, d’autre part.
Ainsi, malgré le caractère sommaire d’environnements phrastiques se rapportant au narcissisme, il apparaît que l’auteur souhaite instaurer une distance entre l’essence du concept et des catégories proprement sexuelles, et faire échapper pour partie la notion, en ses débuts officiels, à une conception simple et classique de la sexualité, puisqu’elle est dite se rapporter à de «l’auto-érotisme élargi», de « l’art » et de « l’artiste », du « sentiment esthétique », voire du « religieux ».
C’est aussi une remarque ponctuelle similaire à laquelle Alfred Binet, à la fin du XIXème siècle, fait allusion, à l’occasion de son étude sur le fétichisme dans une note se rapportant au fétichisme du tablier blanc :
« Dans ce dernier cas, le fétichisme a atteint son développement complet; il paraît même impossible d’aller au-delà : l’adoration s’adresse uniquement à un objet matériel. A aucun moment, la femme n’est intervenue ¹.
¹· Chez ce malade, l’association de sentiments est engendrée par un  plaisir personnel, égoïste. Il y a sans doute des sujets chez lesquels le fétichisme a pour objet leur propre personne. La fable du beau Narcisse est une image poétique de ces tristes perversions. Partout d’ailleurs dans ce sujet, nous trouvons la poésie recouvrant et déguisant le fait pathologique [14]. »

Enfin, il est nécessaire de signaler que décidément le terme de narcissisme se joue [15] de tous les auteurs qui s’y intéressent, probablement à cause de son oscillation, suivant les époques, d’un domaine (mythologie, poétique, littérature, psychologie) à l’autre (psychanalyse). En effet, le rédacteur de l’article narcissisme, dans le tout récent Dictionnaire de la psychanalyse [16], en écrivant que le terme a été « […] employé pour la première fois en 1887 par le psychologue français Alfred Binet (1857-1911) pour décrire une forme de fétichisme consistant à prendre sa personne comme objet sexuel. », comment également une erreur d’attribution du mot (le rédacteur confond le terme narcissisme avec la comparaison établie par Binet entre la fable de Narcisse et le concept) qui, il est utile de le réaffirmer, a été créé dans son acception psychologique par Paul Näcke [17].

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2ème partie :
II Genèse du narcissisme

Notes :
[1] Ovide, Les Métamorphoses, Paris, Les Belles Lettres, 1988. Se connaître a ici le sens de se voir.
[2]D’après :
Joël Schmidt, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, Larousse, 1965 ;
Michael Grant, John Hazel, Le Who’s who de la mythologie, Paris, Seghers, 1975 ;
Pierre Brunel, Dictionnaire des mythes littéraires, Paris, Editions du Rocher, 1988 ;
Pierre Grimal, Dictionnaire de la mythologie grecque et romaine, Paris, P.U.F., 1994.
[3] Kenneth, J. Knoespel, Narcissus and the invention of personal history, New-York, Garland, 1985. En effet, narkè signifie engourdissement.
[4] Plutarque (Historien, moraliste), Œuvres morales, « Propos de table », trad. F. Fuhrmann, Paris, Les Belles Lettres, 1972.
[5] Cf. Sophocle : Œdipe à Colone, Traduction de Bernard Chartreux, Paris, Ecritures théâtrales, 1989 et Nonnos : Dionysiaca. Cités par K. Knoespel. Cf. également les parallèles et les analogies établis entre Narcisse et Dionysos Zagreus dans le chapitre II de l’ouvrage de Graziella et Nicos Nicolaïdis, Mythologie grecque et psychanalyse, Neuchâtel, Paris, Delachaux et Niestlé, 1994, et dans le chapitre « Un, deux, trois : Eros » de l’ouvrage de l’helléniste Jean-Pierre Vernant, L’individu, la mort, l’amour, Paris, Gallimard, 1989.
[6] H. Ellis : « Auto-Erotism, a Psychological Study », in The Alienist and Neurologist, Saint-Louis (Etats-Unis), Garland, avril 1898.
[7] P, Näcke, « Kritisches zum Kapitel der normalen und pathologischen Sexualität », Berlin, Archiv für Psychiatrie und nervenkrankleiten, Verlag Von August Hirschwald, 1899.
[8] H. Ellis, « The conception of Narcissism », in Studies in the Psychology of  Sex, New-York, (Etats Unis), 1927.
[9] H. Ellis, « Le Narcissisme » in « Le Mécanisme des déviations sexuelles », Etudes de Psychologie sexuelle, Paris, Mercure de France, 1932.
[10] S. Freud, Trois essais sur la théorie sexuelle.
[11] H. Ellis : Etudes de psychologie sexuelle, tome I : La pudeur. La Périodicité sexuelle. L’Auto-érotisme., Paris, Mercure de France, 1908.
[12] H. Ellis, « Auto-Erotism, a Psychological Study », in The Alienist and Neurologist, Saint-Louis (Etats-Unis), Garland, t. XIX, avril 1898.
[13] H. Ellis, Etudes de psychologie sexuelle, 1964.
[14] A. Binet, « Le fétichisme dans l’amour », in Revue philosophique de la France et de l’Etranger, t. 24, Paris, 1887, p. 264.
[15] Il y a sous le caractère amusé de cette remarque une vraie question concernant le pouvoir de séduction (maternelle ?) et la puissance d’attraction (paternelle ?) des mots qui caractérisent certains concepts, certaines professions, certaines disciplines (à laquelle la psychanalyse n’échappe pas d’ailleurs).
[16] E. Roudinesco et M. Plon, Dictionnaire de la psychanalyse, Paris, Fayard, 1997.
[17] L’auteur du Que sais-je ? sur Le Narcissisme, Paris, P.U.F., commet également, comme tout le monde, une erreur d’attribution et confère l’invention du terme à Ellis.

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Un point de vue de la psychanalyse sur la corrida

Alexandre Santeuil – 1er décembre 2008

« La corrida, ni un art, ni une culture ; mais la torture d’une victime désignée. »
Émile Zola

« Torturer un taureau pour le plaisir, l’amusement, c’est plus que torturer un animal, c’est torturer une conscience. Tant qu’il y aura des êtres qui paieront pour voir une corrida, il y aura des guerres. »
Victor Hugo

« L’œil animal n’est pas un œil. L’œil esclave non plus n’est pas un œil, et le tyran n’aime pas le voir »
Alain

Historiquement, même si la corrida pouvait s’apparenter aux jeux du cirque de l’ancienne Rome, au moment où ces spectacles de tuerie, de combat entre hommes et animaux, sonnaient l’heure de la plongée de la civilisation romaine dans la décadence, la corrida est née dans les abattoirs (Séville – XVIe siècle).
Voici ce qu’il en est de la tradition, voilà ce qu’il en est de la culture.
C’est dans les abattoirs que les bouchers et leurs commis, avant de tuer les taureaux, s’amusaient, et amusaient leurs femmes, puis, moyennant finance, les bourgeoises et les bourgeois à les faire courir, à les piquer, à les poignarder, à les couper, à les saigner vivants, à les tailler en pièces pour distribuer queue, testicules, oreilles aux spectatrices et aux spectateurs fétichistes.
Il est plus que nécessaire de considérer la terreur infligée aux animaux qui satisfait les perversions voyeuristes, fétichistes et sadiques des spectateurs avides de sang, compte tenu de la pulsion d’emprise qui veut considérer l’autre (le faible, l’entravé, l’enfant, la femme, l’animal sans voix : la victime potentielle) comme un objet, en une conjugaison archaïque qui mêle pulsion de destruction et pulsion pornophile.
Une condition acceptable de cet abus de pouvoir aurait été que cela restât dans la fiction d’une littérature ou d’une peinture ou d’une sculpture en une espèce d' »esthétique » du mal. Pourquoi pas ?
Cependant, il est nécessaire également de prendre en compte pour l’analyse, outre la composante perverse de l’exercice, la dimension psychopathique intrinsèque au rejet d’autrui. Et c’est bien ce qui apparaît dans un tel spectacle : l’abject.
La violence tortionnaire proposée en spectacle exhibe une expression sadique brutale, masquée, ambivalente, issue de la pulsion de destruction, et, plus précisément, issue des pulsions de mort sous leur forme perverse et psychopathique.
L’Autre, l’animal, y est pris en otage sous le statut de chose, d’objet réduit à l’impuissance par des corps d’impuissants, les tortionnaires et les voyeurs.
Il est possible de parler d’une certaine complexité, car l’expression sado-tauro-machique se construit sur un anthropocentrisme borné selon lequel c’est le point de vue de l’observateur (de l’archaïque voyeur) qui est privilégié, et ce nonobstant la torture de l’animal réduit à de la chair souffrante.
Certains jadis ont pu se délecter de la contemplation du Crucifié que d’autres persécutaient.
Un cortège d’arguments prétendument artistiques, sur ce qui reste une esthétique de foire, est appelé en renfort. Mais bien évidemment ne peut être qualifié d’Art que ce qui produit une Œuvre. Or, ici, point d’œuvre. Justification complexe de la pulsion scopique sous son aspect voyeuriste, donc. Pour autant, cette esthétique foraine populacière doit-elle prendre le pas sur la douleur et la morale et piétiner la valeur compassionnelle de l’humanité ?
Masque, car l’énergie du taureau peut facilement le faire passer pour un animal agressif par nature, alors que tout est fait, dans son dressage (inculcation violente, incarcération, déportation, contention, brutalité, torture clandestine) pour réduire l’animal à une Chose répondant à l’exigence d’un commerce fondé sur l’abaissement d’une créature unique de vigoureuse beauté au rang de chair à la merci de ce que le peuple a de plus bas, d’un mammifère dont la noblesse, plus que l’homme, en impose. La force déployée par le taureau pour que cesse sa peur et sa souffrance est justifiée ab absurdo par les organisateurs dans son combat contre le torero, c’est-à-dire en inversant le véritable bourreau qu’est l’homme, alors que les coups se portent sur le taureau, ivre de terreur et mu par l’autoconservation, frappé de tous côtés par les picadors qui le détruisent nerveusement à petit feu, coup après coup.
Ambivalence, car la violence impressionnante des scènes qui se succèdent devant la foule avide relève de la double contiguïté de la douleur de la bête et de l’acharnement de l’humain placée au rang d’une énergie vitale orientée à la fois vers une « esthétique » sommaire et bouchère (l’étal, l’énergie mortifère, la gestuelle répétitive, les couleurs criardes) et, en fin de compte, vers une mort abjecte (le sang, les tripes, les excréments, les vomissures des spectateurs, l’odeur) au point de faire oublier au spectateur que la soi-disant esthétique dont il est parfois question pour justifier la tenue des toréadors, des picadors, des opérateurs, tortionnaires excusés parce qu’ils donnent à un public demandeur, les autres, ce public, excusés eux aussi par ce qu’ils ne commettent pas directement, en une ritualité qui ne devrait jamais s’appliquer au crime sur un condamné.
Enfin, la question que pose l’exhibition du spectacle mortifère n’est pas due seulement au développement répétitif d’une danse ridicule (« olé ! ») menée par une lâcheté satisfaite, s’il n’était question d’épuiser – nerveusement et physiquement – de saigner et de tuer un animal qui ne veut que faire cesser son calvaire et qui lutte pour conserver sa vie et sa raison, exhibition trop faussement valorisée par les costumes clinquants d’une mise en scène grossière, camouflage du côté obscur et honteux de la référence à la peur de la mort soulignée par la tuerie facile.
C’est aussi dans cette manifestation d’un autre âge, l’âge de cette pulsion parmi les premières, de la bête qu’on craint et que des bêtes humaines torturent et regardent pour repousser l’angoisse d’être par elle blessées, dans la nuit d’une jouissance primaire des temps des hommes d’avant l’histoire, que l’on sacrifie aux peurs les plus immédiates, peurs d’être blessé par les crises, l’inculture, la décadence, dans cette manifestation proposée en un spectacle atroce mais admis, toléré, légal.
C’est spécialement là que le bât blesse. L’exemple qui tente de faire admettre l’abjection, l’une des plus démentes qui soit : torturer l’autre pour le blesser, le forcer à lutter, contre l’assaillant et contre la folie, celle de l’animal et celle des hommes, conséquente d’une curée incompréhensible.
Il existe dans ce spectacle de torture une contradiction dans les faits. Ce qui est encore légalement accepté représente d’une part le règne du plus fort et, paradoxalement, de l’irresponsable – quel exemple dans une démocratie que ce totalitarisme toléré du spectacle de la peine de mort après torture, et pour quelle faute ? -, ainsi que le règne de ceux qui, contre l’animal seul luttant contre tous, ont la force harcelante et lâche du plus grand nombre, des chevaux, des épées, des pointes, des mauvais coups, et ne laissent aucune chance à la bête nue jetée dans l’arène.
Cependant, d’autre part, la poursuite de ce rituel qu’on caractérisera un jour comme l’un des plus ignobles derniers crimes autorisés de ce siècle, implique philosophiquement que l’absence d’empathie, l’impossibilité de se mettre à la place de l’autre souffrant, est une amoralité à l’origine des pathologies narcissiques qui ouvre la possibilité de tous les crimes.
« Tant qu’il y aura des êtres qui paieront pour voir une corrida, il y aura des guerres. »
Or, on l’a vu, la conjonction d’un autre âge de la pulsion sadique avec le légal n’est rien moins, d’une part, qu’une condition sine qua non du versant mortifère de la régression narcissique et rien moins, d’autre part, qu’un exercice agréé de la perversité et de la psychopathie, ce qui, encore une fois, ne devrait être possible que dans l’expression littéraire, sculpturale, plastique, artistique
Malheureusement le crime est montré, infligeant ainsi au spectateur convulsé, tortionnaire par procuration, la confusion grotesque du bien de la lumière et du mal de la souffrance.

Alexandre SANTEUIL – 1er décembre 2008 – Institut Français de Psychanalyse©

Sur « No Corrida » en hommage au courage de leurs combats.

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Les Sept épées

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Theophanis le Crétois – Icône orthodoxe de Saint Mercurius de Césarée (1530)

Les sept épées – Apollinaire

La première est toute d’argent
Et son nom tremblant c’est Pâline
Sa lame un ciel d’hiver neigeant
Son destin sanglant gibeline
Vulcain mourut en la forgeant

La seconde nommée Noubosse
Est un bel arc-en-ciel joyeux
Les dieux s’en servent à leurs noces
Elle a tué trente Bé-Rieux
Et fut douée par Carabosse

La troisième bleu féminin
N’en est pas moins un chibriape
Appelé Lul de Faltenin
Et que porte sur une nappe
L’Hermès Ernest devenu nain

La quatrième Malourène
Est un fleuve vert et doré
C’est le soir quand les riveraines
Y baignent leurs corps adoré
Et des chants de rameurs s’y traînent

La cinquième Sainte-Fabeau
C’est la plus belle des quenouilles
C’est un cyprès sur un tombeau
Où les quatre vents s’agenouillent
Et chaque nuit c’est un flambeau

La sixième métal de gloire
C’est l’ami aux si douces mains
Dont chaque matin nous sépare
Adieu voilà votre chemin
Les coqs s’épuisaient en fanfares

Et la septième s’exténue
Une femme une rose morte
Merci que le dernier venu
Sur mon amour ferme la porte
Je ne vous ai jamais connue

Guillaume Apollinaire

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Le songe d’une nuit d’été – Epilogue

Le songe d’une nuit d’été – Epilogue – Shakespeare

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La querelle d’Oberon et de Titania. Etude de Joseph Noël Paton – 1849

Ombres que nous sommes, si nous avons déplu,
figurez-vous seulement (et tout sera réparé)
que vous n’avez fait qu’un somme,
pendant que ces visions vous apparaissaient.
Ce thème faible et vain, qui ne contient pas plus qu’un songe,
gentils spectateurs, ne le condamnez pas ;
nous ferons mieux, si vous pardonnez. Oui, foi d’honnête Puck,
si nous avons la chance imméritée
d’échapper aujourd’hui au sifflet du serpent,
nous ferons mieux avant longtemps,
ou tenez Puck pour un menteur.
Sur ce, bonsoir, vous tous.
Donnez-moi toutes vos mains, si nous sommes amis,
et Robin prouvera sa reconnaissance.
Sur ce, bonsoir, vous tous.
Donnez-moi toutes vos mains, si nous sommes amis,
et Robin prouvera sa reconnaissance.

William Shakespeare – Le Songe d’une nuit d’été

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