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Nicolas Koreicho – Août 2013

Dans un premier temps (cf. Limites 1. Le transfert en formation), nous avions évoqué les débordements verbaux, comportementaux, dont le dépositaire de l’autorité, intellectuelle à tout le moins, fût-elle temporaire, réelle ou symbolique, peut se voir l’objet de projection. Nous avions analysé, à cette occasion, en quoi ces débordements, qui peuvent se voir comme des formes d’incivilité, sur le fond ou sur la forme, recélaient des modalités propres au transfert et au contre-transfert.
Dans un deuxième temps (cf. Limites 2. Entre transfert et morale : la question des limites), nous étions passé de cette analyse du phénomène transférentiel, en situant en cette occasion la question du cadre, représentant certaines limites nécessaires à la sauvegarde – quasi architecturale – des personnes et de leur relation, au bien-fondé d’une Loi symbolique, prémisse d’une éthique civilisatrice.

A présent,  il nous faut élargir et faire la synthèse, dans un troisième temps, de ces modalités relationnelles, afin d’en extraire des généralités qui nous éclairerons sur la question, tout à fait d’actualité, de la responsabilité des personnes.

Un grand nombre de questions sociétales se posent et trouvent prétendument leur résolution dans le filtre de l’action d’administrateurs qui développent des dogmes et principes censés répondre aux difficultés. Disons-le tout net, la résolution de ces problématiques proposée à l’aune de dogmes issus d’une sorte de collectivisme dans la dissolution des responsabilités, est un leurre qui ne peut guère nous aider dans la pensée des questions qui conditionnent notre relation, éminemment individuelle, au monde et à l’autre.
En effet, il est inexact de considérer que les dysfonctionnements sociétaux ne trouvent une issue que dans la prise en compte de dysfonctionnements sociaux. Si cela se fait malgré tout ainsi, c’est au bénéfice de certains réseaux privilégiés, en l’espèce constitués de politiques et de leurs affidés journalistiques et artistiques, dont le nécessaire soulagement de conscience se trouvent confortés et rassurés par des minorités tyranniques.
Car, par exemple, comment peut-on considérer sans être malhonnête que le geste du « jeune » qui dépouille un cadavre, qui viole, qui lynche ou qui tente de tuer un pompier à coup de boule de pétanque n’est que la conséquence de sa misère professionnelle en son statut de sans-emploi, lui-même dû à sa situation d’ issu des  » quartiers  » ou d’outre Méditerranée ?

Il s’agit bien de cela : dans quelle mesure et, surtout, jusqu’à quel point peut-on dénier aux individus la possibilité d’être responsables de leurs actes, c’est-à-dire de bénéficier, pour la construction de leur propre vie, de limites, seules garantes de l’intégrité des personnes ?

Pourquoi une telle question, me direz-vous ? Mais parce que certains lobbies et personnalités qualifiés dont je parlais à l’instant, sans en comprendre les enjeux ou pour le maintien de privilèges matériels ou moraux liés à la « bien-pensance », obéissent aux influences de toutes obédiences et de toutes déviances pour des raisons électives, commerciales d’une certaine façon, et font reculer sans cesse les limites sans développer de questionnement : limites du sexuel (configurations familiales imposées aux enfants, lavage de cerveau anti-oedipien des théoriciens du genre, suppression de la nomination parentale – l’atroce « parent 1 et 2 » -, prescriptions orthographiques inclusives), limites du corporel (incivilités tolérées, salles de shoot – à quand des salles de viol -, drogue admise en public, acceptation des pathologies de confort, urgences transformées en cabinets de ville), limites de l’histoire (pans de la civilisation et du roman national réduits au silence, conduite du repentir, négationnisme, arasement des valeurs), limites de la relation (violence néo féministe, dévoiement racialiste, multiplication des délinquances), limites de la Loi symbolique (silence incestuel, empathie aux délinquants, signes religieux discriminants).

Les enjeux consécutifs au recul de ces limites dans l’ignorance de ses conséquences sont relativement simples. Il n’est plus fait de distinction entre le fantasme (ou le mensonge) et la réalité. Il s’ensuit un retournement pervers des valeurs essentielles. La faute n’est plus reconnue et le travail de responsabilisation ne peut s’exercer. L’autre est ignoré et le seul narcissisme à l’œuvre est mortifère car au service de quelques uns et au détriment de beaucoup d’autres, en conséquence de l’atténuation de la distinction entre le fantasme et la réalité : tout est possible, le sexuel (pratiques récréatives, incestuelles, polygames) a le même statut que la sexualité (amoureuse, possiblement procréative, monogame).
Les valeurs essentielles, ne pas tuer, ne pas violer, ne pas voler, ne pas soumettre l’autre, se retournent au profit de l’acceptation de l’irresponsabilité. Sont pardonnés de leurs méfaits les mineurs, ceux que l’on appelle les « déséquilibrés », les désocialisés.
La faute n’est plus reconnue, on parle alors de simple incivilité, de débordement social, de drame familial, de conditions d’origine défavorables.
L’idée de la personne responsable est contaminée en fin de compte par celle de l’Autre, tout fait d’un narcissisme mortifère et oublieux du principe de responsabilité, qui, en un curieux retournement, vilipende victimes et honnêtes gens, retraités, femmes, enfants, représentants de l’Autorité, animaux même, qui peuvent alors être persécutés, maltraités, insultés, ignorés.
Du coup, le narcissisme dont il est question ici est bel et bien mortifère, le repli sur un soi persécuteur devenant l’apanage de minorités visibles, de discours soi disant émancipatoires, progressistes, de celui qu’il ne faut pas désigner, à l’image d’un narcissisme infertile, communautaire, multiplicateur, normalisateur.
L’irresponsabilité et sa jouissance peuvent hélas devenir des valeurs démocratiques.

Nicolas Koreicho – Août 2013 – Institut Français de Psychanalyse©

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Limites 1. Sur le transfert en formation : le transfert, le cadre
Limites 2. Entre transfert et morale : la question des limites
Limites 3. Limite et no-limit : implications d’une dissolution

 34RL1H3   Copyright Institut Français de Psychanalyse

Nicolas Koreicho – Novembre 2010

Ainsi, nous passons de la question du transfert* à la question des limites. Nous pouvons parler également de la relation d’aide. L’aide présente dans le transfert négatif dont elle peut s’accompagner un aspect inégalitaire de prise de position sur l’autre qui ne convient pas en dernière analyse à une relation équilibrée. La flexibilité dans la répartition des rôles et de l’autorité est certes nécessaire, dès lors que l’on veut instaurer une valeur fondamentale, le respect, mais pas l’absence de limites, qui en particulier conduit à la faillite de l’éducation et de la prise en compte de la Loi symbolique. Le flou, le « trop négocié » peut être propice à l’angoisse et aux débordements.
On sait à quel point, depuis les grands asservissements de l’histoire, la « transparence » (glastnost) peut être synonyme de tentation totalitaire. Donc, point d’hypocrisie. Nous ne sommes pas dans un monde où tout le monde est beau et gentil. Les règles sont nécessaires et le cadre (sa partie relationnelle) ne saurait être l’objet d’une négociation. Il répond à des contraintes précises de sauvegarde de la relation et des personnes et ne peut à ce titre être approximatif, ce qui ne veut pas dire qu’il ne peut pas évoluer.
Ainsi, si l’on prend l’exemple d’une session de formation, il faudrait énoncer : « Voici ce qui m’est nécessaire pour que je puisse animer cette session dans de bonnes conditions et pour qu’elle développe une construction pédagogique. Est-ce que cela vous convient ? ». Car si la négociation du cadre est admissible lors de formations qui ont trait principalement au développement de compétences philosophiques ou psychodramatiques, elle n’est pas adaptée lors de séminaires fondés sur la transmission de connaissances**.
L’échange mou n’apporte d’ailleurs qu’un semblant de connaissance. Les limites, elles, dessinent une architecture. Cela n’exclut d’ailleurs pas l’humanisme du formateur, et sa relativisation pour un travail de construction mutuelle. Faute de quoi il peut basculer dans l’argument d’autorité qui avec des adultes s’opposerait à l’apprentissage commun. Cependant, si le groupe est bien trop intelligent pour ne pas savoir, qu’est-ce qu’il fait de cette intelligence en formation ? Et les formateurs, n’ont-ils rien à transmettre, à partager de profond ?
L’un des grands enseignements que nous pouvons tirer des excès de la transmission molle, des concepts flous, d’une sorte de foire au nivellement des propos et des idées (tout se vaut, tout le monde est à égalité de savoirs) et de ses développements abusifs (transférentiels, agressifs, militants), c’est que plus la violence est manifeste, non seulement en situation de formation mais dans toute forme de relation, plus la distance de la personne qui fait montre de cette violence, avec son propre inconscient, est grande, et plus son déséquilibre est marqué et s’exprime dans la négation de l’autre. D’où la nécessaire imposition des limites, des règles, d’une loi symbolique civilisatrice, c’est-à-dire, en définitive, d’une éthique.

Nicolas Koreicho – Novembre 2010 – Institut Français de Psychanalyse©

*Cf. Limites 1. Sur le transfert en formation
**Ce qui pose au passage la question des pré-requis personnel (travail sur soi) et culturel (niveau de formation) : l’ignorance est le fondement de la violence.

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Limites 1. Sur le transfert en formation : le transfert, le cadre
Limites 2. Entre transfert et morale : la question des limites
Limites 3. Limite et no-limit : implications d’une dissolution

 34RL1H3    Copyright Institut Français de Psychanalyse

Nicolas Koreicho – novembre 2010

Il arrive, singulièrement en formation, d’être confronté à des interventions agressives de la part de participants qui ne réalisent pas que cette agressivité, qui bien évidemment pallie d’abord le défaut d’argumentation, n’est pas recevable lorsque ces « saillies » se produisent dans un cadre professionnel et, qui plus est, de la part de professionnels de l’accompagnement.

Il arrive aussi d’être sollicité par des interventions séductives qui, elles, seraient plutôt facilitantes pour le développement d’un travail d’apprentissage.

Ces premiers moments, agressifs, relatifs à la pulsion de destruction, peuvent prendre place dans des sessions de transmission et de formation quand le participant n’a pas encore pris le recul nécessaire à l’analyse des interactions, y compris lorsqu’il y est lui-même confronté, recul qu’autorise un travail sur soi et une éthique fondé sur une écoute attentive et bienveillante.

Cette écoute attentive et bienveillante met en branle la question du transfert et du contre-transfert* toujours analysables et aptes à être dépassés d’abord par l’accompagnant, du fait de sa formation, qui supposent un travail d’analyse et d’auto-analyse nécessaires, ainsi que la prise en compte de la question de l’éthique, décidément indispensable à une pratique intelligente et respectueuse de chacun.

Dès lors que l’on comprend que c’est toute la question du cadre** qui se pose ici, et le plus important degré du cadre, c’est-à-dire celui qui ne peut autoriser les passages à l’acte, on saisit que ce cadre est destiné à être intégré et respecté. A cet égard, le transfert positif est facilitant, dans la mesure où il autorise une certaine souplesse et le recours à une plus ample compréhension, pas l’empathie, l’humour, l’indulgence, cependant que le transfert négatif est à même de proposer des pistes de progrès, dès l’instant qu’il est admis par le participant, patient, étudiant, client…

Il faut en l’occurrence considérer trois points :

Tout d’abord la formation personnelle de celui ou celle qui n’intervient pas de façon adaptée, agressive en fait, dans la demande que présuppose le transfert. Cette situation doit de la sorte particulièrement prendre en compte les phénomènes de transfert et de contre-transfert à l’œuvre dans les situations d’interlocution, où l’autre veut se mesurer au professionnel, propres aux relations à enjeu, comme on les retrouve en coaching, psychothérapie, accompagnement…, lesquelles impliquent non seulement de penser le problème posé par l’autre, mais également de penser précisément la situation d’interlocution, et enfin de SE penser dans ce double fonctionnement.

En second lieu, le participant doit être prêt, comme en toute situation d’apprentissage, à accepter que des systèmes de référence, et éventuellement de valeur, différents des siens, lui soient proposés et puissent indiquer à l’autre le phénomène auquel il est soumis. Ici, l’écoute attentive, neutre et bienveillante du participant à l’endroit du formateur et vice versa doit s’exercer.

Enfin, le participant doit pouvoir s’entendre en train de se modifier lui-même dans une relation productrice de principes, cette relation fût-elle professionnelle, et à comprendre ce que sont au plus juste les phénomènes auxquels il est soumis ce qu’a priori, en passant, les formateurs devraient connaître bien et transmettre aussi bien.

Le participant doit ainsi en tout premier lieu « participer » à ce triple mouvement, pour adopter la flexibilité nécessaire à l’exercice de son métier de participant et de son métier tout court, ainsi d’ailleurs que dans les relations que chacun entretient avec l’autre.

On peut ainsi d’ailleurs élargir cette notion du transfert à toutes les relations sociales, et considérer que les réactions sont certes légitimes lorsqu’elles induisent une certaine souffrance, mais qu’elles doivent faire absolument la part de l’histoire personnelle du sujet dans la considération et l’attribution de cette souffrance, faute de quoi la personne vivrait sa vie « à côté ».

Nicolas Koreicho – novembre 2010 – Institut Français de Psychanalyse©

*Le transfert représente dans les processus d’accompagnement, psychanalyse, psychothérapie, coaching, mais aussi vis-à-vis du médecin, de l’avocat, de l’enseignant, etc. la projection, par l’analysant, l’étudiant, le patient, le client, etc. de contenus issus de son propre inconscient et provenant d’expériences infantiles avec les père et mère et avec la fratrie, sur la personne de l’accompagnant, qui lui apparaît dotée de qualités, d’intentions, d’affects différents de la réalité de l’accompagnant. (Francis Pasche – 1975) : « La reviviscence de désirs, d’affects, de sentiments éprouvés envers les parents dans la prime enfance, et adressés cette fois à un nouvel objet ». Le contre-transfert est la projection par l’accompagnant des contenus issus de son inconscient et de ses expériences sur la personne de l’analysant, du patient, du client, de l’étudiant de motions affectives.

**Le cadre est multiple et ses composants les plus importants, les cadres, donc, sont, dans l’ordre d’influence, relationnel (transfert, contre-transfert), personnel (le non-verbal), conversationnel (discursif), référentiel (éthique, théorie), contractuel (l’objectif), matériel (lieu, temps).

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Limites 1. Sur le transfert en formation : le transfert, le cadre
Limites 2. Entre transfert et morale : la question des limites
Limites 3. Limite et no-limit : implications d’une dissolution

 34RL1H3   Copyright Institut Français de Psychanalyse

Nicolas Koreicho – décembre 2014

Gustave Moreau – Jupiter et Sémélé, 1895 – Musée Gustave Moreau, Paris

Le concept de la Loi symbolique, dont la souveraineté est démontrée d’abord par l’anthropologie puis prouvée par la psychanalyse, provient de l’idée d’un ordre symbolique fondateur de la sociabilité (fonction symbolique de C. Lévi-Strauss), sans quoi les groupes sociaux déclinent (décadence) puis disparaissent (explosion de la violence – du pulsionnel – sous toutes ses formes, puis implosion).
Cette loi est universelle, elle concerne tous les continents et s’inscrit au-dessus des lois édictées, juridiques, religieuses ou idéologiques.
Toutefois, elle est lisible dans la mythologie, le légendaire, le fictionnel, certaines philosophies et certains préceptes religieux, ainsi que dans certaines lois et traditions humaines et sociales, sans toutefois qu’on puisse la confondre avec telle loi politique. En littérature, on en trouve des systèmes dans de grandes épopées et en inverse infernal, si l’on peut dire, dans l’œuvre de Sade.
La Loi symbolique en tant que telle n’est pas consciente et répond à des universaux d’intégration du corps humain et des grands termes de l’inconscient dans le corps social.

La Loi symbolique, dans son acception positive, est susceptible d’assimiler, afin que la personnalité n’y reste pas fixée, les grandes étapes de l’évolution de la personne en promouvant le dépassement indispensable des représentations originaires des fantasmes à absorber (Fantasmes originaires : retour au sein et au ventre maternel, séduction incestueuse, scène primitive réitérée, castration figurée effective), lesquels ne se rencontrent en principe, dans leur acception la plus logique en tant qu’étape obligée de l’évolution de la personne, qu’une fois. Leur signification globale autorise respect des espèces et harmonie entre les vivants. Elle se résout à l’occasion de la mise en scène de ces fantasmes, et s’actualise des sèmes suivants :

Proscription : meurtre, inceste. (F. Retour au sein maternel)

Verbalisation : nomination de la parenté, dès lors, proscription du crime et respect de la différence des générations. (F. Séduction)

Prohibition : amoralité du vol, du viol, de l’abus de pouvoir. (F. Scène primitive)

Prescription : différence des sexes. (F. Castration)

Ces repères, lorsqu’ils sont ignorés, donnent lieu non seulement à des transgressions manifestes, plus ou moins prises en compte par la loi des hommes, mais, pour ce qui nous occupe, si ces repères ne trouvent pas d’origine sur le plan des contenus latents, ces repères ignorés donnent libre cours au développement de psychopathologies, transformées et éclairées dans la sublimation des œuvres d’artistes, d’écrivains, de mainte manière.

« J’ai, pour me guérir du jugement des autres, toute la distance qui me sépare de moi ». Antonin Artaud

Proscription : meurtre et inceste. Ce sont les plus anciens, les plus fondamentaux et les plus fondateurs, tant du point de vue personnel que du point de vue social. Ils s’appuient sur la nécessaire construction de la personnalité à partir du système de l’Œdipe, système de signifiants constitutifs de l’indépendance de l’individu.
Le fantasme originaire du retour au ventre ou au sein maternels ne doit pas avoir lieu de manière prolongée, ceci pour autoriser l’accession à l’indépendance de l’enfant puis de l’adolescent, selon des modalités distinctes.
La question de l’altérité est posée. Il y a un autre. Il y a de l’identique (prohibition de la sexualité entre parents et enfants ; consanguinité) et du différent (aller vers l’autre sang, l’autre sexe : fécondité).
La dialectique du même et de l’autre structure et organise le monde et les sociétés.
L’identique, dans son exécution (relation amoureuse ou haineuse de deux frère et sœur par exemple) interrompt cette construction. L’absence des interdits du meurtre et de l’inceste provoque l’annihilation de la nécessaire distinction entre le désir (fantasmé) et son assouvissement (en réalité). Elle représente une régression qui empêche la formation du Moi qui, rappelons-le, nécessite que chacune des étapes de son évolution soit dépassée pour se réaliser. Sans cela, la constitution de la personnalité se fait sur un versant pervers. Par exemple, on ne peut rester fixé au stade sadique-anal. Il en est ainsi du dégagement obligé de chacun des stades d’organisation de la personnalité dans son acception libidinale (oral, sadique-oral, phallique…) pour que chacun puisse se réaliser.
Au contraire, ces interdits  permettent la réalisation et l’émancipation de la personne de ces différents stades, vers son autonomie donc, dans une direction d’expansion vers soi et le monde de l’autre.

Verbalisation : nomination de la parenté. La question de la différence des générations est posée. Les personnes ne se traitent pas de façon identique et ne doivent pas se considérer de la même manière, jeune et vieux, ascendant et descendant, parent et enfant, vivant et mort, enfant et adolescent… La nomination conditionne l’ordonnancement de ce qui est utile ou néfaste, bienveillant ou nocif, vital ou mortifère.
Cette nomination différenciée permet de sauvegarder la paix entre les personnes dans une régulation adaptée aux différents âges de la vie.
Les rôles de chacun sont spécifiés.

Prohibition :  du vol, du viol, de l’abus de pouvoir. La question du respect, de la coopération et du partage est posée.
La pulsion de mort, et son corrélat, la pulsion agressive, est mise à l’index, et ne doit pas s’appliquer aux relations entre les vivants. Elle le fait cependant dans ses réalisations sadomasochiques ainsi que dans certaines élaborations de pathologies narcissiques (psychopathie…) et psychotiques (schizophrénie paranoïde…).
Dépasser le narcissisme primaire est le grand enjeu de ces prohibitions et dans cette dialectique les prescriptions de coopération sont éminentes. La personne n’est plus sa majesté le bébé ou l’enfant-roi. Il s’agit de permettre, et de protéger, l’intégrité de la personne.
L’agressivité naturellement animale de l’homme ne s’applique plus à la vie dans la société, si, jadis, elle se justifiait par l’existence de ses prédateurs ou la rivalité entre tribus et la nécessaire protection du territoire, de la nourriture, de la descendance, de la femelle…
Aujourd’hui elle s’exprime par la guerre, les crimes et les délits, y compris dans les familles.

Prescription : la différence des sexes. La question du masculin et du féminin est posée. Il y a toujours des mâles et des femelles. C’est une différence irréductible qui conduit à la différenciation des personnes et des identités, différenciation qui, elle-même, permet l’individuation. Elle représente une irréductible opposition fondamentale à l’origine de la vie même. Elle est de surcroit le modèle de la pulsion de vie et s’exerce par la procréation et les relations amoureuses qui sont censées y préparer selon le précepte de la complétude. Différence des sexes et différence des générations constituant les deux piliers de la génitalité.

Le cannibalisme. Le cannibalisme, a, parmi les tabous universels – mais pas de tout temps et non dans toutes les civilisations – un statut particulier, et des significations situées entre l’appropriation symbolique, qui est censée conférer au mangeur les qualités du mangé (Freud, Totem et tabou, 1912), et l’inceste symbolique qui fait que les asiatiques, contre la civilisation, mangent des chats et des chiens, c’est-à-dire potentiellement des membres de la famille, en passant par l’identification (les fils de la horde dans Totem et tabou, qui dévorent le père), par l’imaginaire incorporatif prégénital (mère-enfant)(Claude Lévi-Strauss, Mythologiques, 1964-1968) et par les mythes littéraires amoureux (le coeur mangé – la sensualité mortifère de la tubéreuse) des amants (Baudelaire, Causerie in Les Fleurs du mal, 1857 ; Zola, Nana, 1880 ; Claudel, L’Otage, 1911 ; Donatien A.F. de Sade, La Philosophie dans le boudoir, 1796).

Nicolas Koreicho – décembre 2014 – Institut Français de Psychanalyse©

34RL1H3 Copyright Institut Français de Psychanalyse