Archives mensuelles : mars 2017

Le scénario fantasmatique

Le scénario fantasmatique

Scénarios pervers, paraphilique, narcissique, onirique, artistique

« Alors, ils se montaient des bobards, des entourloupes monumentales, ils rêvaient tous de réussites, de carambouilles formidables… Ils se voyaient expropriés, c’était des fantasmes ! »
Céline, Mort à crédit, 1936.

Jean-Honoré Fragonard – Céphale et Procris, 1755 – Musée des Beaux-Arts, Angers

Distinctions : Fantasme – Passage à l’acte – Délire – Mythomanie – Hallucination

Il est nécessaire de différencier le langage propres aux pulsions (inconscient : délires), de celui accessible par le conscient (fantasmes), des constructions fantasmatiques perverses agies (passages à l’acte pervers), du mode discursif (mythomanies), du mode perceptif (hallucinations).

Dans la névrose, les fantasmes sont refoulés et entraînent une souffrance alors que, dans la perversion, les pulsions s’expriment sous l’égide du principe de plaisir. D’où la théorie freudienne : « La névrose est le négatif de la perversion ».

Les fantasmes qui accompagnent les relations sexuelles (érotiques, actives, pré- et post- orgasmiques, négatives) sont conscients ou provoquées ou imposées par les « rejetons » du refoulé et transmis de la pensée, visuelle le plus souvent, à l’impulsion physique.

Le fantasme est conscient et ne se manifeste pas dans la réalité (sauf réalisation substitutive avec mise en scène).

Le délire est inconscient et se manifeste dans le réel neurologique et l’isolement de la perception. L’acception contemporaine du terme permet une prise de liberté, relative, dans la réalisation cadrée de plaisirs cadrés dans un contexte.

La mythomanie est un syndrome discursif produit par un clivage du moi ou un ersatz facilitant l’équilibre du mythomane. Ex. Le syndrome de Münchausen.

L’hallucination est l’expression d’un désir, ou d’une crainte, en une perception sans référent située hors de la réalité du sujet (diff. du délire). A ce titre elle est mentale, (visuelle, auditive), sensorielle (impression de réalité), cénesthésique (sensation), motrice.

Selon les auteurs du Vocabulaire de la psychanalyse, le fantasme est un « scénario imaginaire où le sujet est présent et qui figure, d’une façon plus ou moins déformée par les processus défensifs, l’accomplissement d’un désir et, en dernier ressort, d’un désir inconscient. » (Laplanche, Pontalis – 1967).

Le scénario fantasmatique

Lorsque Freud définit le mouvement qu’il nomme désir (wunsch), il évoque l’hypothèse du réinvestissement d’une trace mnésique de satisfaction liée à l’identification pulsionnelle.
L’observation de la satisfaction alimentaire chez le nouveau-né constitue un exemple du premier repérage pulsionnel :
La faim, créatrice de tension (cris, pleurs) est source de déplaisir. Le lait, pourvoyeur de satisfaction (apaisement) est source de plaisir. La tétée est source de résolution sexuelle, future éventuelle modèle à fantasme.
Ainsi, c’est une expérience de satisfaction qui est liée à la réduction de la tension originaire de la pulsion. Cette première expérience de satisfaction, organique, laisse une trace, mnésique, une représentation du processus pulsionnel au niveau de l’appareil psychique à laquelle se trouve désormais liée l’image et la perception de l’objet ayant procuré le plaisir. Dès que le besoin se représentera, la relation précédemment établie sera la source d’une nouvelle impulsion ; elle investira à nouveau l’image mnésique de cette perception dans la mémoire. Autrement dit, elle reconstituera la situation de la première satisfaction où l’enfant imagine (fantasme) avoir créé l’objet. La propension à « créer » du fantasme pourra par la suite s’établir à l’envi.

Un fantasme, ou plus élaboré, un scénario fantasmatique, est un scénario imaginaire, une fiction où le sujet est présent et qui figure de façon plus ou moins déformée, par les processus défensifs, et les instances du Ça, du Moi, du Surmoi, l’accomplissement d’un désir.
On ne peut donc pas parler de mémoire au sens commun du terme, mais de traces mnésiques dans l’Inconscient du sujet, lesquelles sont des réalités psychiques pour le sujet de l’Ics, mais que la personne ignore, ou veut ignorer.
Il existe tout un répertoire de la vie fantasmatique : sexualité, agression, fantasmes de gloire, d’abandon, de castration, etc., liés à quelques noyaux organisateurs de la vie psychique, en particulier aux fantasmes originaires.
Le fantasme est une formation de compromis, il élabore et aménage différents matériels psychiques, dont certains sont conscients et d’autres pas. Certains fantasmes demeurent inconscients. Par ailleurs, le fantasme peut témoigner d’une fixation de la sexualité à un stade psychosexuel, comme le stade oral ou le stade anal. De ce point de vue, il est résultat d’une régression.
La capacité à fantasmer signe une certaine normalité psychique, ainsi qu’il en est du souvenir, du rêve, etc. : on peut soupçonner chez les patients psychosomatiques une défaillance de la fonction fantasmatique, repérée sous la forme de la pensée opératoire. Le fantasme permet ainsi une régulation psychique des désirs inconscients, nécessaire à la bonne santé mentale.

Les fantasmes originaires

Les fantasmes originaires sont des fantasmes qui transcendent le vécu individuel et ont un certain caractère d’universalité. En ce sens, ils sont à rapprocher des mythes collectifs. Ils « mettent en scène » ce qui aurait pu dans la préhistoire de l’humanité participer à la réalité de fait et à ce titre ils entrent dans le cadre de la réalité psychique.

Ce sont :
La scène primitive – La castration – la séduction – la vie intra utérine, le sein maternel.
Ils renvoient respectivement à :
La différence des générations – La différence des sexes – La différence désirs-interdits – la différence des pulsions de vie et de mort.
Ils sont le fondement des origines de la Loi symbolique.

« Je nomme fantasmes originaires ces formations fantasmatiques — observations du rapport sexuel des parents, séduction, castration, etc. » Freud.

Les fantasmes dits originaires se rencontrent de façon générale chez les êtres humains, sans qu’on puisse en chaque cas invoquer des scènes réellement vécues par le sujet ; ils appelleraient donc, selon Freud, une explication phylogénétique où la réalité retrouverait sa dimension historique : la castration par exemple, aurait été effectivement pratiquée par le père dans le passé archaïque de l’humanité, afin de limiter la rivalité et/ou de réduire une démographie non pensée.
Si l’on envisage maintenant les thèmes qu’on retrouve dans les fantasmes originaires (scène originaire, castration, séduction, retour au sein et/ou à la vie intra-utérine), ils se rapportent tous aux origines, individuelles et collectives. Comme les mythes, ils prétendent apporter une représentation et une « solution » à ce qui pour l’enfant s’offre comme énigme majeure ; ils dramatisent comme moment d’émergence, comme origine d’une histoire, ce qui apparaît au sujet comme une réalité, d’une nature telle que cette réalité exige une explication, une « théorie ». Ainsi, dans la « scène originaire », c’est l’origine du sujet qui se voit figurée ; dans les fantasmes de séduction, c’est l’origine, le surgissement de la sexualité ; dans les fantasmes de castration, c’est l’origine de la différence des sexes ; dans le retour au sein ou à la vie intra-utérine, c’est la différence des pulsions de vie et des pulsions de mort.

Le fantasme comme construction

Le fantasme peut être appréhendé comme une construction imaginaire, consciente ou inconsciente, permettant au sujet qui s’y met en scène, d’exprimer et de satisfaire un désir plus ou moins refoulé, et de surmonter une angoisse.
Ces pulsions refoulées cristallisent sur elles les complexes morbides les plus différents.

« Au lieu d’être enfoui dans les profondeurs du moi, l’objet redouté ou désagréable peut être dérivé vers un fantasme imaginaire et agréable, où se dissout l’angoisse, souvent en retournant l’objet en son contraire ». Freud.

Le fantasme est une création psychique consciente de scénarios idéalisés autour de désirs non assouvis ou espérés, notamment dans des domaines libidinaux et à ce titre devant transgresser les interdits relatifs aux règles éthiques et morales.
Le fantasme se crée consciemment et souvent n’est pas réalisé par respect des lois ou des principes inhérents au respect personnel.
En soi, le fantasme est un désir inassouvi, et, par métonymie, interdit.
Le sujet est toujours présent dans de telles scènes, soit comme observateur, soit comme participant grâce à une certaine permutation des rôles, des attributions. L’épopée sadienne est en ce sens tout-à-fait précise.
Il semble aussi être le lieu d’opérations défensives selon la mise en oeuvre des modalités les plus archaïques : retournement sur la personne propre, renversement en son contraire, dénégation et projection.
Dans la mise en scène organisée par le fantasme, la dimension de l’interdit est toujours présente dans le déploiement même du désir.

Bibliographie :
– Laplanche et Pontalis : Vocabulaire de la psychanalyse, P.U.F, 1967
– Chemama et all. : Dictionnaire de la psychanalyse, Larousse, 1993
– « Les fondements de la clinique », Javier Aramburu , in La cause freudienne, N° 50, février 2002

Le fantasme paraphilique

Exemple du transsexualisme.
Dans le transsexualisme, à partir d’une dépression précoce, sur la base d’une séparation, le sujet a introjecté au niveau psychique la bonne mère, et au niveau physique la mauvaise mère en un clivage devant être réparé par une réalisation fantasmatique concrète (à rapprocher de l’anorexie mentale, des hystéries, des hypocondries).
Le transsexuel se refuserait à toute élaboration fantasmatique. S’y révèle une intolérance psychique à la pulsion, un déficit de représentation qui oblige le sujet à évacuer l’énergie vers le corps. C’est comme si le fantasme, ne pouvant pas être élaboré psychiquement devait apparaître dans le réel. L’espoir mégalomaniaque du transsexuel consolidé et prêt à être concrétisé par le désir du ou des parents, ne peut qu’être déçu, en référence à la dépression précoce, et peut finir par convaincre le chirurgien d’intervenir. A une revendication fantasmatique est alors répondu une correction corporelle qui ne résoudra naturellement rien à la dépression originelle.

Le fantasme narcissique comme construction perverse

Les fantasmes dans les stades fondamentaux de la personnalité.
– Les fantasmes de l’oralité visent à posséder l’autre, à les incorporer. Dans la relation, cela se traduit par la possessivité, la dévoration, la jalousie, la boulimie, l’anorexie, la kleptomanie, les toxicomanies, l’intégration de l’autre (sexualité addictive), l’effraction et la destruction sur un mode agressif (les fantasmes de viol prennent leur place ici), les fantasmes d’abandon et de fusion.
– Les fantasmes de l’analité de la première phase sont dirigés vers la rétention (possession), puis la destruction de l’objet. Dans le rapport sexuel, apparaîtra le désir de mordre, griffer, déchirer, détruire, uriner, etc.
– Les fantasmes de l’analité de la deuxième phase sont plus orientés vers la prise de contrôle de l’objet sous la forme d’une manipulation. Ici, la possessivité se met en scène par les marques temporaires (fouet, éjaculation faciale, soumission…) ou plus ou moins définitives (colliers, tatouages, piercings…). Ces fantasmes engendrent des relations de domination/soumission avec selon l’humeur l’utilisation de cravaches, fessées, martinets…
– Les fantasmes de l’Œdipe font appel bien évidemment à un troisième objet. Les désirs se matérialisent dans le voyeurisme, l’exhibitionnisme, les rapports extra-conjugaux, le fétichisme, le triolisme, l’échangisme, le mélangisme, la zoophilie.
– Les fantasmes narcissiques qui sont des déclinaisons de fantasmes pervers, des fantasmes limites, délictuels, toxicologiques.

Le fantasme onirique

Le domaine du fantasme onirique est infini et éminemment personnel, même si l’on y trouve des symboles et des thèmes communs à tout un chacun. Les procédés utilisés pour mettre en oeuvre le rêve et sa signification sont la condensation, le déplacement, la représentatibilité (figurabilité) et l’élaboration secondaire. Le mécanisme principal des rêves pour la représentation fantasmatique est la figurabilité et permet de transformer les pensées en scénarios visuels et dynamiques grâce aux phénomènes de visualisation et de représentation symbolique des pensées et des mouvements psychiques.

« Le contenu du rêve consiste le plus souvent en situations visualisables [anschaulich, note du traducteur] ; les pensées du rêve doivent donc tout d’abord recevoir une accommodation qui les rende utilisables pour ce mode de figuration. Imaginons, par exemple, qu’on nous demande de remplacer les phrases d’un éditorial politique ou d’une plaidoirie devant un tribunal par une série de dessins ; nous comprendrons alors sans peine les modifications auxquelles le travail du rêve est contraint pour tenir compte de la figurabilité dans le contenu du rêve » (Freud. Sur les rêves, 1901).

En analyse, le transfert, particulièrement actif dans la relation du rêve, est propice au partage des affects, ainsi par conséquent que la réduction de la densité de l’angoisse que les  événements originels, et les sensations y afférentes, ont pu re-produire. L’ambivalence et le clivage y développent leur oeuvre adoucissante, acceptable, donc. Autant dire que la possibilité de symbolisation des traumas du rêveur peut se réaliser, dans la mesure où l’interprétation des fantasmes et des scénarios du rêve met en perspective, grâce à l’analyse, la représentation (figurabilité) de leur impact passé à traiter et à séparer de la difficulté actuelle de l’analysant.

Le rêve comme régulation fantasmatique :
Fin du Songe d’une nuit d’été

Le fantasme artistique

Le lieu du fantasme artistique, de la même manière, est infini et repose sur les conjonctions personnelles de l’artiste, du spectateur, de la sensibilité et du monde et, éventuellement, d’une certaine idée de la beauté, du travail de l’artiste et de la civilisation. Il permet en réalité immédiatement la rencontre de deux mondes de fantasmes, celui de l’artiste et celui du spectateur. Cette rencontre est le fruit, comme indiqué précédemment, de deux sublimations. Cependant, la particularité d’une fantasmatique artistique tiendrait en ce que il exprime une dialectique entre la singularité de l’artiste et son intention de partager cette singularité avec le monde, au point de l’annihiler, et d’annihiler l’idée même de beauté, de travail de l’artiste, jusqu’à mettre en question l’existence artistique de l’oeuvre, en même temps que le fantasme de l’art parie sur sa possibilité d’exister entre le principe de plaisir et le principe de réalité, dans un entre-deux impossible et instable et, par là même, possiblement créateur.

Le père noël est une ordure : « le délire de l’artiste »

Nicolas Koreicho – Juin 2014 – Institut Français de Psychanalyse©

 34RL1H3    Copyright Institut Français de Psychanalyse

Déni – Dénégation

Nicolas Koreicho – Mars 2017

« Dans l’analyse, il n’existe aucun « non » provenant de l’inconscient, et l’acceptation du contenu de l’inconscient de la part du moi s’exprime par une formule négative. »
Sigmund Freud

  • Le déni

    Pierre-Claude-François Delorme, Hector adressant des reproches à Pâris, 1783 – Musée de Picardie, Amiens

Le déni est un mécanisme par lequel le sujet refuse de constater, de considérer, de voir l’évidence. Ce mécanisme porte sur le réel, plus exactement sur le réel d’une perception. Il peut se résumer à ceci : le refus de la réalité d’une perception. Le déni provoque chez celui qui en est le témoin l’idée d’une injustice, rappelant le traditionnel « déni de justice », quand bien même il s’agirait plutôt d’un sentiment de tromperie dû au refus pour le sujet de considérer ce qui est de l’ordre d’une réalité observable. Le contraste ramènerait ainsi ce mécanisme du côté du psychotique.
Originellement, c’est le mécanisme psychique par lequel le tout jeune enfant se protège de la menace de castration ; il refuse alors, il désavoue, il dénie donc l’absence de pénis chez la fille, la femme, la mère et va se réfugier pendant un certain temps dans l’idée de l’existence d’un pénis maternel – le phallus existe, sous son acception symbolique – qu’il pourra sous certaines conditions remplacer plus tard par un fétiche.

Elaboration du concept de déni chez Freud
Si le terme de déni apparaît pour la première fois en tant que tel en 1925 dans Quelques conséquences psychiques de la différence anatomique entre les sexes, il est déjà question de ce mécanisme dans d’autres écrits de 1905 et de 1908 : « L’enfant refuse l’évidence, refuse de reconnaître l’absence de pénis chez la mère. Tous les être humains sont comme lui, pourvus d’un pénis. » L’enfant pensant à ce moment que le pénis va se développer ultérieurement, tant le sens de l’organe est puissant et réprésentatif.
Plus tard, dans L’Organisation génitale infantile (1923), Freud est encore plus explicite en augurant de l’organe devenant symbole, le phallus : « Pour l’enfant, un seul organe génital, l’organe mâle, joue un rôle : c’est le primat du phallus.« 
Mais Freud affirme que le déni, normal durant la phase phallique (phase où le petit enfant, devant consolider son pouvoir d’imposition de soi, fait montre d’une ignorance, dont la réalité est déniée, par rapport à la nature des organes génitaux féminins), devient problématique à partir du moment où il se prolonge au-delà de cette phase.

Fétichisme
Il arrive que l’enfant persiste dans sa croyance en le pénis de la femme, ou, plus précisément, qu’il conserve son intuition concernant l’existence du pénis maternel mais, dans un balancement de pensée, il l’abandonne et le remplace par le phallus symbolique, ce qui pourrait s’élaborer et demeurer ainsi, dans le meilleur des cas ou, par le fétiche, lequel peut l’entraîner à développer des comportements pervers.
Le fétiche sera ainsi le témoin que la réalité constatée, l’absence de pénis, bien que déniée, n’en a pas moins joué un rôle, en tant que représentation symbolique ; le fétiche apparaîtra alors comme un substitut du phallus maternel, matérialisé.

Déni et clivage du moi
Freud inaugure dans l’article de 1927 sur Le Fétichisme la notion de « clivage du moi ». Il donne l’exemple de deux personnes dont l’analyse révèle une ignorance, plus exactement, dans notre conception du déni, un refus de la mort de leur père, et, tout comme pour le fétichiste, une méconnaissance, et finalement un déplacement, à l’instar de de ce qu’il imagine être la castration de la femme. Il y avait chez ces jeunes hommes deux courants psychiques contradictoires qui coexistaient : l’un fondé sur la réalité (la mort du père), l’autre sur le désir (envers la vie du père) ; l’un tenait compte de la mort du père, l’autre ne la reconnaissait pas.
Freud note que si dans le cas des névroses, le processus à l’oeuvre est le refoulement, dans le fétichisme et les substitutions ou déplacements de cette nature, il s’agit bien du déni, où l’on a affaire à ce paradoxe psychique qui est que certains sujets savent, ont connaissance de quelque chose et à la fois ne savent pas, ou, bien entendu, ne veulent rien en savoir.

Le pervers
Le pervers réalise la négation de la différence de l’autre, en vue de le contraindre à partager sa propre vision du sexuel ou de la relation, de manière violente, ou à tout le moins forcée, sur le fond et sur la forme, et il fait unilatéralement de l’autre un objet, au sens trivial du terme, lui déniant ainsi le statut de sujet. C’est d’ailleurs un procédé commun aux pathologies narcissiques que de faire de l’autre un « objet » matériel.

  • La dénégation

La dénégation est un mécanisme par lequel le sujet refuse d’accepter, d’admettre, de reconnaître l’évidence. Ce mécanisme porte sur des contenus intra-psychiques, tel le refus d’avouer, de reconnaître ce qui répond cependant aux caractéristiques de la réalité constatable, à savoir une certitude concrète. Il peut se résumer à ceci : le refus d’admettre une vérité, même argumentée. En cela il impliquerait plutôt à considérer l’ordre du névrotique.

Le refoulement
Ce mécanisme consiste à refuser de reconnaître comme siens une pensée, un désir ou un sentiment, sources de conflits intra-psychiques inacceptables dans l’instant de cette pensée, de ce désir, de ce sentiment. C’est l’attitude psychologique qui consiste, pour un sujet, à refuser, en la niant, telle pensée, ainsi qu’il pourrait en être avec tel lapsus, qui fonctionne ainsi comme un acte manqué, malgré qu’elle soit par lui, ou par l’intermédiaire de son comportement, formalisée.
Originellement, Freud, employant le syntagme die Verneinung, signifant d’abord la négation (1925, Imago, traduit en 1934, RFP), la négation étant liée au refoulement, lequel peut par exemple prendre la forme d’une association non chargée d’intentionnalité. Car en effet, si une personne nie une chose qui est cependant patente, dans un jugement, cela signifie que ce quelque chose, cette personne préfère le refouler, le jugement étant alors, du fait de son caractère apparemment définitif, le substitut intellectuel défensif correspondant au refoulement.

Le jugement
Freud va démontrer le rôle de la négation dans la fonction du jugement. Par la force symbolique de la négation, la pensée se libère des limitations du refoulement. Freud considère d’abord les deux décisions possiblement incluses dans la fonction de jugement :
– le jugement qui attribue ou refuse une propriété à une chose,
– le jugement qui reconnaît ou qui conteste à une représentation une existence dans la réalité.
Pour le premier, le jugement d’attribution, le plus ancien critère pour attribuer ou refuser, est le critère du bon et du mauvais. Dans cette phase, il ne s’agit pas encore de l’idée de la constitution du sujet. Ce n’est qu’à partir d’un moi indifférencié que le moi du principe de plaisir se constitue, le dedans étant lié au bon, le dehors au mauvais, instinctivement.
Pour le second, le jugement qui reconnaît ou qui conteste à une représentation une existence réelle concerne une affirmation du moi de la réalité définitif, qui se développe à partir de ce principe de plaisir. Cependant, c’est l’épreuve de la réalité qui est ici convoquée. Dans cette phase du développement, il s’agit de savoir si quelque chose de présent dans le moi comme représentation peut aussi être retrouvé dans la perception de la réalité.

Plaisir et réalité
Du point de vue du principe de plaisir, la satisfaction pourrait venir d’une hallucination de l’objet, ce qui peut se comprendre dans l’expression « hallucination de désir ». C’est pour parer à cette tendance à halluciner, c’est-à-dire consistant à ne pas vouloir admettre (ne pas vouloir désirer en quelque sorte) la réalité des faits que l’intervention évidente du principe de réalité se révèle nécessaire. Ici apparaît le critère consécutif de l’action motrice ou, plus abstraitement, de la confrontation au réel. Celles-ci mettent fin à l’ajournement de la pensée décisionnelle. Elles font place à l’action, le jugement devant être alors considéré comme une « approximation » motrice, avec faible décharge. Le moi va dès lors en quelque sorte goûter aux « excitations » extérieures pour se retirer à nouveau après chacune de ses tentatives hésitantes de s’y confronter.

L’accomplissement de la fonction de jugement n’est rendu possible que par la création du symbole de la négation. D’où son indépendance à l’égard du refoulement et du principe de plaisir. Aucun « non », dit Freud, ne provient de l’inconscient.

Nicolas Koreicho – mars 2017 – Institut Français de Psychanalyse©

34RL1H3 Copyright Institut Français de Psychanalyse

La Métapsychologie

Alexandre Santeuil – mars 2017

La théorie psychanalytique (ou métapsychologie)

Sigmund Freud conçoit la métapsychologie (μετά meta : après, au-delà de, avec, mais aussi : point de vue supérieur sur un domaine. Ici, psychologie englobant les autres psychologies) en 1896 selon trois points de vue :
– Topique (le psychisme s’organise en territoires et en systèmes)
– Economique (il y a une énergie psychique qui circule)
– Dynamique (c’est l’étude des forces et des conflits psychiques)
Les trois points de vue sont, conformément au socle de la Métapsychologie, le point de vue topique, avec les systèmes Inconscient, Préconscient, Conscient puis avec les instances Ça, Moi, Surmoi, le point de vue économique avec les processus énergétiques primaire et secondairel’affect, la représentationl’objet, le point de vue dynamique avec la pulsion, le refoulement, le symptôme, le transfert.

Ces trois points de vue sont étroitement liés et fonctionnent conjointement.
Pour résumer, l’appareil psychique et l’énergie qui le traverse interagissent grâce à un jeu de forces, de conflits, de circulations.

I Le point de vue topique
Il existe chez une même personne des « territoires » psychiques différents et plus ou moins indépendants les uns des autres (névrose, psychose, perversion).
Freud a inventé deux systèmes d’instances qui se combinent et qui « quadrillent » l’appareil psychique. On les nomme « la première topique » et « la deuxième topique ».

  • Dans la Première topique (1915).
    L’appareil psychique est composé de trois systèmes :
    – Inconscient (Ics)
    – Préconscient (Pcs)
    – Conscient (Cs)

L’Inconscient est le réservoir des pulsions. Les pulsions de l’Ics sont libres et très mobiles (processus primaire). Elles tendent à faire irruption dans la conscience et à se décharger dans des conduites. L’Ics obéit au principe de plaisir.

Le Préconscient contient des représentations qui ne sont pas présentes à la conscience mais sont susceptibles de le devenir.

Le Conscient est chargé d’enregistrer les informations venant du monde extérieur et de percevoir les sensations intérieures de plaisir ou déplaisir. Il est aussi le lieu des processus de pensée ou processus secondaires (raisonnement, souvenirs). Il obéit au principe de réalité.

Il existe une frontière entre ces différents territoires, une  « censure » qui empêche l’énergie et les représentations de circuler librement. La censure est particulièrement sévère entre Ics et Pcs. Elle ne laisse passer les désirs inconscients qu’après les avoir transformés ou déguisés. Si les désirs sont trop perturbants pour l’équilibre, elle les refoule. Cette censure s’exerce également, mais avec moins de rigueur, entre Pcs et Cs. La censure se relâche preque complètement dans le rêve, d’où l’importance de l’analyse des rêves en tant que « voie royale vers l’Ics ».
Dans le travail analytique, il faut vaincre les résistances pour triompher de la censure entre Ics et Pcs, puis vaincre les réticences entre Pcs et Cs.
A la surface de l’appareil psychique, entre Cs et monde extérieur, se trouve une troisième zone frontière, qui sert de filtre pour éviter que des stimuli trop violents ne pénètrent à l’intérieur du psychisme. C’est le pare-excitation.
Lorsqu’il y a effraction du pare-excitation, il se produit un traumatisme psychique.

  • Dans la Deuxième topique (1923).
    Outre les trois systèmes de l’Ics, du Pcs, et du Cs, l’appareil psychique est composé de trois instances : le Ça, le Moi et le Surmoi, qui entrent en conflit à l’intérieur du psychisme.

Le Ça correspond schématiquement à l’Ics. C’est le réservoir des pulsions (de vie, de mort ou des pulsions sexuelles), « la partie obscure, impénétrable de notre personnalité ». Il est régit par les processus primaires et le principe de plaisir, c’est-à-dire qu’il ne connaît pas la logique, ni la contradiction, ni la négation. Le temps n’existe pas pour lui et il ignore les jugements de valeur, le bien, le mal, et la morale.

Le Moi doit composer entre les exigences pulsionnelles du ça, les contraintes de la réalité extérieure et les exigences du Surmoi. Le Moi est en quelque sorte le « médiateur » chargé d’assurer la stabilité et la cohésion de la personne. Il regroupe le Cs et le Pcs (de la première topique). Mais le moi comprend également une partie inconsciente.

Le Surmoi se construit à partir des exigences et des valeurs parentales. Il se met en place spécialement au moment du complexe d’Œdipe.
Il a une fonction de morale et de censure. Il a aussi une fonction d’autoconservation et d’idéal.
Surmoi = tu dois… (Sinon sentiment de culpabilité)
Idéal du moi = tu devrais… (Sinon sentiment d’infériorité)
Moi idéal = tu peux… (sinon mésestime de soi)

II Le point de vue économique

Freud a compris que l’appareil psychique était traversé par une énergie principale. Cette énergie provient du Ça où elle circule librement (processus primaire).
La quantité d’énergie présente s’appelle aussi l’affect.
Il existe plusieurs types d’énergies psychiques, avec des qualités différentes. L’énergie qui régit les phénomènes psychiques de la vie sexuelle (au sens large) s’appelle la libido.
Pour accéder au système Pcs-Cs, l’énergie doit être liée à une représentation (processus secondaire).

La représentation : C’est l’élément de base des composants de l’appareil psychique. Elle désigne les traces mnésiques issues d’un refoulement et dont les affects liés continuent vraisemblablement d’être actifs, car ils en sont séparés, constituant ainsi les symptômes du refoulement. Freud distingue les représentations de chose des représentations de mots. Si les premières sont actives dans l’inconscient ou le préconscient sous forme d’images essentiellement, elles doivent, pour être rendues inactives, être verbalisées, donc transformées en représentations de mots.

L’objet : En psychanalyse, on appelle objet la personne (réelle ou imaginaire) vers laquelle se dirige l’amour (ou la haine) et le désir. C’est la personne visée par les pulsions d’un sujet. L’objet peut-être réel ou fantasmatique.
La relation d’objet : C’est la relation qu’entretient une personne (un sujet) avec son entourage. Cette relation d’objet est en grande part fantasmatique (imaginaire), c’est-à-dire faite de représentations qui modifient l’appréhension de la réalité et du lien à l’autre. (Ex. la relation avec l’infirmière).
La libido peut donc se fixer, se retirer ou passer d’un objet à un autre (ou d’une représentation à une autre). On parle d’investissement libidinal.

III Le point de vue dynamique

La pulsion : La pulsion est une tension qui prend sa source dans le corps et qui a pour but un objet apportant une satisfaction. La pulsion se transforme en une excitation pour le psychisme qui doit la réduire et l’éteindre pour retrouver son équilibre (ex. vérification obsessionnelle).
Les objets de la pulsion sont multiples et ne se limitent pas à la recherche d’un partenaire sexuel.
On distingue les pulsions de vie (Eros) qui visent la conservation de la vie, du plaisir, et les pulsions de mort (Thanatos) qui tentent de détruire le travail des pulsions de vie. Tournées vers l’intérieur elles visent l’autodestruction (suicide, anorexie…), tournées vers l’extérieur elles visent la destruction et l’agression (psychopathie). Tout le monde possède en soi ces pulsions et l’équilibre de la personnalité va dépendre de l’équilibre entre les poussées pulsionnelles et la réponse de l’appareil psychique.

Le refoulement : Le refoulement permet d’éviter un conflit entre le Moi et le ça en rejetant dans l’inconscient la pulsion inacceptable. Car ce qui peut être agréable pour le ça, peut-être source de déplaisir et d’angoisse pour le Moi. Ces éléments refoulés peuvent revenir sous diverses formes comme les lapsus, les actes manqués, les rêves, mais aussi sous forme de symptômes (angoisses, obsessions…). C’est alors qu’ils nécessitent d’être analysés en psychothérapie pour que le souvenir dont ils sont issus revienne à la conscience de manière à ne plus être douloureux pour le sujet.

Le symptôme : En médecine, le symptôme est un signe indicateur de la maladie. Il permet de découvrir ce dont souffre le malade et de le guérir. Le symptôme disparaît alors manifestement.
En psychanalyse, le symptôme révèle un conflit psychique inconscient. Il ne s’agit donc pas d’éradiquer le symptôme mais d’en comprendre le sens car il vient parler à la place du sujet. Sous l’effet de l’analyse, le symptôme va se modifier de sorte à ne plus être source de douleur.
Certaines psychothérapies non psychanalytiques visent à supprimer rapidement le symptôme (ex. thérapies comportementales – TCC) mais l’on s’aperçoit souvent que le symptôme réapparaît ailleurs sous une autre forme (on dit qu’il se déplace) car le conflit psychique sous jacent n’a pas été réglé.
Le lapsus : C’est un mot inattendu, qui surgit de la bouche d’un individu tout à fait par surprise. Il n’est pas le mot que consciemment il avait prévu de dire et trahit le désir inconscient du sujet.
L’acte manqué : C’est un acte ou une action inattendus, qui vient contrarier, et donc révéler, l’acte ou l’action que consciemment l’on avait projeté de faire.
Exemple : rater le train que l’on avait prévu de prendre pour un voyage auquel on tenait beaucoup mais en réalité auquel on voulait échapper.

Le transfert : Le transfert peut se définir comme une intense relation affective, voire amoureuse, du patient à son psychanalyste (transfert positif). Mais il peut aussi être composé d’éléments agressifs ou haineux (transfert négatif). En réalité, ce n’est pas l’analyste qui est visé. Il s’agit en fait d’une relation imaginaire dans laquelle l’analyste vient incarner des figures de la vie du patient. C’est cela que signifie « transférer », c’est déplacer sur le psychanalyste des sentiments qui concernent des personnes de l’entourage présent et passé de l’analysant. Le transfert est le lieu de répétition d’émotions anciennes, c’est lui qui fait que le patient revient et a envie de parler. C’est en maniant le transfert que le psychanalyste va aider son patient à se remémorer son histoire et à en être l’acteur au lieu de la subir passivement.
Il y a des transferts possibles dans d’autres domaines qu’en psychanalyse. Entre un patient et son médecin, ou entre un patient et les personnes qui le soignent. Dans ces autres contextes, on ne va pas travailler sur le transfert mais on va le repérer et éviter qu’il vienne perturber une relation saine. Cela nous permet de comprendre que l’agressivité d’un patient ne s’adresse pas forcément à nous.
S’instaure également dans tous les cas de figure un contre-transfert.

IV Le point de vue développemental

Les stades : ils représentent l’histoire psycho-physique du sujet, en particulier les rapports d’une personne avec elle-même et avec le monde eu égard, plus précisément, aux moments du développement de la personnalité. C’est ainsi qu’il faut considérer, dans une première prise en compte, 
Le stade foetal
Le stade oral (entre 0 et 6 mois)
Le stade sadique-oral (entre 6 et 18 mois)
Le stade du miroir (entre 6 et 18 mois)
Le stade sadique-anal (entre 18 mois et 3 ans)
Le stade phallique (entre 3 et 5 ans)
Le complexe d’Œdipe (aux alentours de 5 ans)
Le stade de latence (entre 5 ans et l’adolescence)
Le stade génital (adolescence)
Les stades adultes

Conclusion

La psychanalyse est une théorie complexe et complète qui continue d’apporter un éclairage très riche dans de nombreux domaines liés au soin, au mieux-être et à l’éducation. Elle est à la fois :
– Une méthode d’investigation du psychisme humain.
– Une théorisation du fonctionnement psychique (métapsychologie).
– Une technique psychothérapeutique originale.

Les détracteurs de la psychanalyse l’accusent de manière superficielle d’être longue et coûteuse, de s’adresser aux « biens portants », et d’accorder une trop grande place aux pulsions sexuelles et à l’enfance du sujet. Ces points de vue témoignent d’une méconnaissance du sujet. Outre qu’elle est une métapsychologie et qu’elle est le fondement de la psychologie, de la psychiatrie et de la psychothérapie, c’est-à-dire ce sur quoi les professionnels de ces trois disciplines sont d’accord, mais elle est sans doute la méthode la plus approfondie d’accession au sujet véritable de notre vie et à son mieux-être.
Depuis plusieurs années, des psychothérapeutes, des psychanalystes, des psychologues et des psychiatres pratiquent ce que l’on appelle des psychothérapies analytiques. Il s’agit de psychothérapies en face à face, qui s’inspirent des théories psychanalytiques sans être « la cure type », allongé sur le divan, c’est-à-dire la psychanalyse classique telle que Freud l’a préconisée.

Article librement inspiré d’une synthèse de SDB – octobre 2009.

Alexandre Santeuil – mars 2017 – Institut Français de Psychanalyse©

Modèles en psychopathologie

Nicolas Koreicho – mars 2017

Modèles en psychopathologie : biomédical, psychanalytique, béhavioriste, cognitiviste, systémique, humaniste

Les différentes approches en psychothérapie

Pierre-Auguste Cot, La Tempête (1880) – Metropolitan Museum of Art – New-York

– Le modèle biomédical
Il concerne la mise en relation de troubles psychiques et de perturbations biologiques. L’archétype initial en neurobiologie en est l’infection syphilitique. Le développement de ce modèle concerne les neurosciences et la génétique. Les nouvelles techniques d’imagerie cérébrale mettent en corrélation des déficits cognitifs avec des atrophies cortico-neuronales comme dans la maladie d’Alzheimer. Selon ce modèle, les comportements « déviants », les troubles de la pensée, seraient liés à des altérations chimiques ou électriques du cerveau. Des traitements médicamenteux et, parfois, dans certaines conditions,  l’électro-convulsivothérapie (l’ancienne psycho-chirurgie, avec le triste exemple de la lobotomie, a été en grande partie abandonnée) seraient aptes à réguler le fonctionnement du système nerveux et par là à normaliser les émotions, les conduites, les comportements. si en effet le système nerveux contrôle les conduites cognitives, émotionnelles et motrices, les avancées neurologiques ont affiné notablement le modèle. Au plan neuro-anatomique, l’accent est mis sur l’implication du système nerveux central dans les perturbations comportementales. Au plan neurochimique, les perturbations de la communication neuronale génèrent les troubles psychiques. Au plan génétique, les anomalies d’un gène augmentent la vulnérabilité à telle ou telle maladie mentale.
Ce modèle met en valeur un fonctionnement du cerveau plus complexe et interconnecté, ce qui est une bonne chose, en particulier dans l’idée de l’interaction de divers neurotransmetteurs, les conditions psychologiques et environnementales modifiant l’activité neurochimique, voire l’immunité générale, activant ou neutralisant l’expression d’un gène, favorisant ou non des mécanismes de connectivité et de plasticité cérébrale, et permettant ou non l’éclosion d’un trouble psychique. L’influence des composantes émotionnelles, motivationnelles, socioculturelles demeurent pour ce modèle agissantes sans être déterminantes.
Le modèle biologique des affections psychiatriques a permis la découverte des neuroleptiques et des psychotropes.
La neuropsychopharmacologie a mis en place et décris en particulier les systèmes noradrénergique, dopaminergique, cholinergique, glutamatergique, sérotoninergique du cerveau.
Auteur : Engel
Dérivés : Neuro-psychiatrie

Le modèle psychanalytique

Il concerne l’approche des phénomènes et des troubles mentaux en s’attaquant à leurs causes et à leurs racines les plus profondes. Ceux-là sont placés sous la lecture principale des conséquences de la mémoire inconsciente, à partir de l’organisation de l’appareil psychique telle que l’a développée Sigmund Freud (particulièrement selon la notion des points de vue : point de vue topique avec les systèmes inconscientpréconscientconscient puis avec les instances çamoisurmoi, point de vue économique avec les processus énergétiques primaire et secondairel’affect, la représentationl’objet, point de vue dynamique avec la pulsion, le refoulement, le symptôme, le transfert), dans le bien fondé parfaitement argumenté des concepts majeurs constitutifs de la personnalité (Œdipe, Narcissisme, Pulsions, Principes de constance, de plaisir-déplaisir, de réalité). L’archétype psychanalytique en est, au début de ses travaux, l’hystérie (Freud et Breuer – Anna O.) d’abord traitée par l’hypnose. Ensuite, selon la méthode de l’association libre, la psychanalyse a été éprouvée pour mettre en correspondance des représentations et des affects qui avaient été déliés pour abréagir (voir ce terme et les autres termes techniques) des souvenirs refoulés et actifs. L’appareil psychique se construit progressivement au cours des stades de développement de la personnalité, lesquels se caractérisent par un mode prévalent de la relation du Sujet à l’Objet (stades foetal, oral, anal, narcissique, phallique, génital, adulte). L’organisation psychique de la personne met en relation systèmes, instances, concepts, affects et percepts dans une Métapsychologie étayée par une clinique rigoureuse étayée jusqu’aujourd’hui. La personnalité est ainsi le résultat de la constitution de la personnalité en relation avec le comportement lié singulièrement aux environnements familial et symbolique. Les auteurs originels en sont Adler (complexe d’infériorité), Horney, Sullivan (contexte social et parental), Fairbarn, Winnicott, Ferenczi, Mahler (relations objectales, séparation/individuation), Hartmann, Bowlby (attachement), et surtout Sigmund Freud (métapsychologie générale et appliquée) dont l’étude permet d’ouvrir et de développer des pistes d’approfondissement toujours plus abondantes.
Auteurs : Freud ; Ferenczi ; Winnicott
Extensions :
La psychothérapie analytique
La psychosomatique
Le psychodrame psychanalytique
La psychothérapie de relaxation
La psychanalyse de l’adolescent
La psychanalyse groupale et familiale

– Le modèle béhavioriste

Ce modèle se fonde sur une psychologie du comportement manifeste (Pavlov, Watson), et s’inscrit en faux contre l’étude des émotions, des cognitions, de la subjectivité. A ce titre, il rejette l’introspection. Le modèle postule que les comportements sont appris à partir des expériences, donc de l’environnement, et qu’ils peuvent dès lors être corrigés directement. Le comportement s’améliore s’il est récompensé, se dégrade si il est pénalisé (Skinner). Ce modèle, plutôt simple et enfermé dans l’idée d’immédiateté, s’intéresse aux symptômes (l’expérience psychique est une « boîte noire ») et est utilisé principalement en milieu carcéral, par l’intermédiaire de jeux de rôles, de thérapie de groupe, de relaxation musculaire, de techniques de visualisation, complétées par la confrontation et le soutien. Les principes de la gestalt-thérapie, de l’analyse transactionnelle, de la programmation neuro-linguistique, du cognitivisme dérivent en partie du modèle béhavioriste.
Auteurs : Pavlov ; Watson
Dérivés : Gestalt-thérapie ; Thérapie de groupe ; Analyse transactionnelle ; Programmation neuro-linguistique, cognitivisme

– Le modèle cognitiviste

Le promoteur de ce modèle, axé avant tout sur le symptôme – c’est-à-dire la surface plutôt que la profondeur – est Piaget. Il fonde l’étude du développement des processus intellectuels chez l’enfant, dans l’optique d’une continuité entre les actions motrices et la pensée sous la forme d’une action intériorisée. Ce modèle représente une suite dérivée du béhaviorisme. Il est aujourd’hui théorisé selon les thérapies comportementales et cognitives (TCC). Le conditionnement y joue un rôle princeps, et les processus médiateurs (pensées, conceptions, souvenirs, croyances, perceptions, attributions, évaluations, attitudes, auto-affirmations, émotions) peuvent modifier les effets des stimuli à l’origine des dissonances cognitives ou patterns des pensées inappropriées et déformées, sources de troubles psychologiques.
Pour Beck, les schémas cognitifs (façons de se percevoir et d’interpréter le monde) appris dès le plus jeune âge et guidant le traitement de l’information, influencent nos réactions émotionnelles. Ainsi, les schémas inadaptés (les expériences d’apprentissage défavorables) infléchissent la vision de soi et génèrent des déformations de la pensée provoquant dépression, anxiété et troubles de la personnalité.
Pour Ellis, ce sont des croyances irrationnelles concernant les expériences qui génèrent les difficultés psychologiques (obligations, attentes pessimistes ou irréalistes) en faisant envisager les conséquences déplaisantes des situations, ce qui génère un sentiment d’impuissance.
Auteurs : Piaget ; Beck ; Ellis
Dérivés : Thérapies cognitivo-comportementales (TCC 3ème vague, méditation de pleine conscience, biofeedback…)

– Le modèle systémique

L’archétype de ce modèle provient de l’école de Palo Alto (Bateson – Watzlawick). Il inclut des données de la cybernétique et de la théorie des systèmes généraux. Sont considérés dans ce modèle des aspects phénoménologiques de l’interaction dans la cellule familiale avec des observations d’entrées (input) – ex. les symptômes – et de sorties (output) d’information. Y sont observés les mécanismes de la distorsion familiale : double lien, schisme, déviance parentale, pseudo-mutualité et barrière de caoutchouc, masse de moi indifférenciée, mystification, défaut d’individualité intégrée, famille à transaction schizophrénique, triangulation rigide.
Auteurs : Bateson ; Watzlawick
Dérivés : thérapies familiales et groupales

– Le modèle humaniste

Les représentants de ce modèle sont Rogers, Maslow, Perls, et une partie des développeurs de la gestalt-thérapie. Il postule que le comportement est déterminé par la perception que la personne a d’elle-même et du monde, et s’appuie sur son libre arbitre. Ce modèle consiste en un point de vue candide de l’humain qui aurait en lui, grâce à l’écoute et à l’empathie, les ressources nécessaires à son mieux-être. Chacun pourrait ainsi développer des valeurs fondées sur ses propres expériences et en modifier le devenir. Le modèle développe par exemple l’idée de fausses suppositions ou d’un désir exagéré de satisfaire les attentes des autres, ce qui cause des dysfonctionnements. Les perturbations psychiques seraient liées à des influences sociales néfastes ou à des obstacles concrets. Anxiété, dépression ou autres troubles seraient des modes d’adaptation à de mauvaises structures culturelles et sociales qui entravent l’expression de la personnalité. Chacun aurait la responsabilité dans ces contextes de reconnaître et d’accepter ses besoins et sentiments.
Auteurs : Jung ; Rogers ; Maslow ; Perls
Dérivés : Dasein-analyse ; Psychothérapie existentielle ; P. bio-énergétique ; P. intégrative ; P. relationnelle ; P. éclectique ; Approche centrée sur la personne (ACP) ; psychosynthèse

La pluralité des modèles thérapeutiques et la multiplicité des pratiques dérivées remplacent la plupart du temps l’appréhension rationnelle (scientifique : en référence à la métapsychologie) des symptômes par des croyances philosophiques ou sociales ou défensives ou parapsychologiques ou morales, grâce à des partis pris laissant la place au dogme ou à des postulats non vérifiés par la clinique. Cette pluraliité est utile, dans la mesure où elle peut permettre à un patient (peu) souffrant de tel trouble psychique relatif de choisir l’accompagnement adapté. Utile aussi la prise en compte d’une approche multidisciplinaire pour la bonne intégration d’une pathologie, y compris avec les données de la médecine et des neurosciences, pour tendre vers un diagnostic différentiel.

Ces modèles sont, dans leurs développements les moins nocifs (voir a contrario la Liste noire des thérapies), des simplifications plus ou moins heureuses de théories psychologiques. Or, l’appréhension la plus approfondie logiquement et aboutie rationnellement des symptômes est la métapsychologie psychanalytique dans la mesure où elle est bien étayée d’abord par la clinique psychiatrique et par la psychopathologie scientifique, y compris par les neurosciences, d’une part, et qu’elle est non dogmatique et a-principielle, d’autre part, puisque l’on sait à présent que l’organisation et le fonctionnement de l’appareil psychique ne peuvent être dissociés du système de la pensée et, particulièrement, de la pensée inconsciente. Nous disposons donc d’une référence générique, c’est la métapsychologie psychanalytique. Ici, les autres modèles (cognitivisme, systémique, béhaviorisme, humanisme, biomédical au sens strict…)  ne nous sont pas vraiment utiles, même si nous pouvons piocher parfois ici et là quelques idées, voire quelques concepts. Ainsi, la psychosomatique est une extension de la psychanalyse qui peut quelquefois et sous certaines conditions nous aider, comme le psychodrame analytique, la psychanalyse groupale, etc.). Par contre certaines disciplines (psychopathologie, psychologie, psychiatrie) nous sont indispensables pour le développement raisonné et étayé de la psychothérapie psychanalytique. C’est à cela qu’il est nécessaire de prêter attention afin de ne pas perdre de temps et pour ne pas s’égarer dans l’approximation de ces paradigmes (ou modèles), insuffisamment développés et approuvés scientifiquement. Ainsi, les connexions synaptiques et les embranchements dendritiques se font et se défont en fonction de l’exercice perceptif, intellectuel, expérientiel, représentatif et affectif de la personne. Le modèle analytique est naturellement scientifiquement consolidé par la compréhension de la période de développement de l’enfant, de l’adolescent et de l’adulte ainsi que le démontrent les conjonctions de la psychanalyse, de la psychiatrie et de la psychopathologie. Outre qu’elle est une métapsychologie, comme la linguistique pour le langage, et qu’elle est le fondement de la psychologie, de la psychiatrie et de la psychothérapie, c’est-à-dire ce sur quoi les professionnels de ces trois disciplines sont d’accord, elle est sans doute la méthode la plus approfondie d’accession au sujet et à l’objet de notre vie et à son mieux-être.

Nicolas Koreicho – mars 2017 – Institut Français de Psychanalyse©

 34RL1H3    Copyright Institut Français de Psychanalyse

La liste noire des thérapies

Alexandre Santeuil – Décembre 2012 – 2023

Voici une liste de thérapies établie entre autres dans un Guide de 2012 par la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires pour lutter contre les dangers d’emprises sectaires de médecines et de psychothérapies non conventionnelles qui sont, compte tenu de leurs insuffisances conceptuelles et de leur manque de scientificité, dans le collimateur de la Miviludes, en raison de leur risque supposé de « dérives sectaires », ou de manipulation de personnes insuffisamment informées. En tant que pratiques, pas forcément sectaires, et pas systématiquement inintéressantes, mais la plupart du temps non réglementées, et, à ce titre, pouvant se révéler potentiellement dangereuses ou inutiles ou mensongères, elles ont pu faire l’objet de plaintes et de procès avec constitution d’associations de victimes et de remontées de signalements aux parlementaires et à la justice, pour atteinte à l’intégrité des personnes, abus de l’état de faiblesse ou d’ignorance, mise en danger de la vie d’autrui, escroquerie, exercice illégal de la médecine, de la psychothérapie*, de la kinésithérapie… Parmi ces quelques méthodes listées, certaines peuvent s’appuyer sur des approches tour à tour « psychologisantes, déviantes, par ingestion de substances, aux fins de prévention, de développement personnel, de rééquilibrage de l’énergie… » :

Amaroli (traitement du cancer par ingestion de sa propre urine)
Analyse transactionnelle
Ayurvédique
Biomagnétisme
Biopsychologie systémique
Breuss (t. du cancer par cure de jus de légumes)
Budwig (t. du cancer par ingestion huile de lin et lait caillé)
Constellation systémique et familiale
Crudivorisme
Décodage biologique
Énergiologie
Ennéagramme
EMDR (eye movment desensitization and repossessing)
Etats de conscience modifiés
Gemmothérapie
Gestalt-thérapie
Hamer (méthode) ou Médecine Nouvelle Germanique
Holistique
Hygiénisme
Instinctothérapie
Iridologie
Kinésiologie
Kryeon (EMF) (enfants « indigo » ou « cristal »)
Lefoll (t. du cancer par ingestion d’un composé de trois acides)
Libération des cuirasses (MLC)
Massage Tui Na
Médecine énergétique
Méthode Hamer
Mythe de l’enfant parfait
Naturopathie
Neo chamanisme
Neuro quantique
Ozonothérapie
PNL (programmation neuro-linguistique)
Psychobiologie
Psychogénéalogie
Psychologie quantique
Psychosomatoanalyse
Médecine quantique
Rebirth
Reiki
Résonance
Respirianisme
Scohy (t. du cancer par ingestion de jus de citron)
SHI (spiritual human yoga)
Simoncini (t. du cancer par ingestion de bicarbonate de soude)
Simonton
Sophrologie
Systémique
Systémique orientée solution
Tabitah’s place
Thérapie(s)
Thérapies du rêve éveillé
Thérapie systémique
Tipi
Vittoz
Yunâni

La Miviludes (cf. les Rapports annuels de la Miviludes) précise qu’un grand nombre d’autres méthodes, non citées ici (il en existerait environ 400 au total, par exemple : […] Astrologie structurale, Bioénergie, Biosynergie, Biodynamique, Biologie totale des êtres vivants, Body Mind Movement, Conscience énergétique des chakras, Féminin sacré, Intégration posturale, Massage bio-dynamique, Méthode Lefoll,  Méthode Scohy, Narratologie, Psycho-bio-thérapie, Psychosynthèse, Somatanalyse, Sophroyoga, Technique du dialogue intérieur […]), ne sont pas non plus exemptes de risques.
De même qu’un grand nombre de thérapies ou de psychothérapies souffrent d’insuffisances conceptuelles, développementales, éthiques, la psychanalyse n’échappe pas à ces dérives sectaires dans la mesure où, d’une part, des associations, des sociétés, des instituts usent d’épithètes ou d’attributs les qualifiant en termes subjectifs tels que « existentielle », « intégrative », « psychodynamique », « relationnelle », « humaniste », « jungienne », « féministe », « interpersonnelle », « queer », « inclusive », « schizo-analyse», «daseinsanalyse », etc. et où, d’autre part, des praticiens d’installation à prise rapide, sans aucun diplôme, sans formation sérieuse et même, parfois, sans avoir jamais fait d’analyse, s’intitulent « psychanalystes », sans droit ni titre.
À présent, des méthodes, des associations, des « thérapeutes », de nombreuses thérapies, des organismes de formation, et surtout des formations, qui font les beaux jours de certains « praticiens », de professionnels peu exigeants sur le plan de la validité scientifique et conceptuelle de leur activité, naissent, se développent, changent de nom au gré des modes, puis, dans le meilleur des cas, s’éteignent. Nous en retrouvons régulièrement les promoteurs, exerçant sous des titres faciles à obtenir, la plupart du temps non reconnus par l’État, s’adjugeant de faux diplômes, de faux titres, et cependant parfois adulés sur les réseaux sociaux.

NB : Mises régulièrement en question, Fasciathérapie, Anthroposophie (Rudolf Steiner), Colibris (Pierre Rahbi), Végétothérapie caractéro-analytique (Wilhelm Reich) ne sont pas considérées officiellement comme relevant de dérive sectaire.
Les organisations religieuses et/ou politiques ne sont pas listées, dans la mesure où elles font l’objet d’un traitement particulier par les services spécialisés des ministères compétents qui exercent une surveillance spécifique sur leurs activités.

*L’article 52 (de la loi sur le titre de psychothérapeute) est venu combler un vide juridique qui permettait à tout un chacun dans notre pays de s’autoproclamer psychothérapeute, de visser sa plaque ou de figurer dans les annuaires et d’être alors en situation de répondre, sans aucune garantie de formation, ni de compétence, ni d’éthique, à des sollicitations de personnes par définition fragiles courant le risque de voir leur détresse ou leur maladie aggravées, et souvent, hélas, d’être abusées par des personnes ou des organisations présentant une vision « particulière » ou mensongère ou obsolète (new age, structuralisme, psychologie des organisations, psychosociologie…) du monde ou de la société, philosophique ou sociologique ou cosmique ou de la conscience ou de l’intelligence émotionnelle ou de l’énergie ou de la joie, etc…
Nous avions pourtant déjà fort à faire avec les professionnels en titre (Cf. Le monde des psys : les reconnaître), cependant qu’à présent, d’autres malins ne pouvant pas usurper le titre de psychothérapeute, utilisent d’autres titres courants, possibles ou imaginables – parfois soi-disant psychanalystes, hélas, car le titre n’est pas réglementé[1] -, afin de s’insinuer dans les méandres d’organisations, d’entreprises, d’organismes de formation, de cabinets de RH, d’institutions de soins, hôpitaux et cliniques, et de pratiquer une psychothérapie ou une psychanalyse sauvages.
En effet, reste à présent aux instances d’éthique et de vigilance, ainsi qu’aux patients et aux clients, de répondre par la loi à l’utilisation et au détournement, par certains professionnels de la psychologie, de la psychanalyse, de la psychosociologie, de la relation d’aide, du développement personnel, du coaching…, soit de titres usurpés (y compris par des « stars » médiatiques) et de discours indûment empruntés, soit de « méthodes », d’ »approches », de « thérapies », psychothérapistes sans solide fondement théorique reconnu et/ou assimilé, ou illégales et parfois dangereuses.
L’exemple de titres empruntés est par exemple attesté par l’emploi, volontairement générique, du vocable « thérapeute », ou « praticien », qui veulent ainsi donner l’idée du soin, en une imposture qui joue sur une ambiguïté lexicale métonymique, et par laquelle l’on ne sait de quel statut, diplôme, formation, ni de quelle « thérapie » le soi-disant thérapeute ou le « quelque chose thérapeute » ou le « thérapeute quelque chose » ou le « quelque chose praticien » ou le « praticien quelque chose » se targue…
Ce même souci éthique et de vigilance, qui devra s’appliquer également à d’anciens étudiants ou à certains professionnels du marketing qui s’avancent à présent masqués derrière un de ces titres, ou qui usent de faux diplômes de coachs, mentors, thérapeutes, psychanalystes, praticiens, consultants…, doit se manifester entre autres dans la dénonciation de discours qui se font jour dans l’emploi erroné de termes (dont celui de « thérapie », ou de « psychothérapie ») empruntés à la psychanalyse, à la psychopathologie, à la psychologie, à la psychiatrie, par des « professionnels » en mal de crédibilité ou de rationalité provenant de cursus superficiels, de formations universitaires médiocres, mal évalués.
Ceux-là utilisent de façon abusive des termes scientifiques propres à ces sciences humaines et médicale, obéissant ainsi à un besoin de consommation : celui de la culture psychanalysante ou psychologisante à prise rapide. Ce psychanalysme, ce psychologisme, ce psychiatrisme de forme sont source d’erreur et de confusion pour la patientèle pour deux raisons :
D’abord parce que de telles utilisations de la terminologie et du lexique de ces disciplines scientifiques sont sans fondement justement scientifique (et par surcroît systématiquement inexactes). Des assertions, fausses dans les termes et sur le fond laissent penser que ces professionnels font par exemple, comme nombre de soi-disant psys, du Lacan sans le savoir dans ce qu’il a produit de plus discutable[2], car de plus éloigné du patient, lorsqu’en utilisant abusivement une connaissance superficielle de certains axiomes mathématiques il en inférait des logiques absurdes ou de la prose, comme superficiellement ces M. Jourdain d’aujourd’hui le professent.
Ensuite, et c’est là que les utilisateurs de disciplines d’accompagnement à la mode, mais qui se cherchent encore, doivent, pour leur propre crédibilité, dénoncer les abus et les abuseurs, car il est nécessaire que soient critiqués ceux qui, pour faire sérieux et professionnel et « psy », utilisent des discours psychologistes ou psychanalytistes ou psychiatristes, et qui profitent ensuite de contrats et de conventions d’accompagnement, de relation d’aide, de suivi personnel et professionnel, de coaching, de mentoring… (liste non exhaustive) pour pratiquer dans un deuxième temps une psychothérapie ou une psychanalyse sauvages (et coûteuse) en entreprise, en institution ou en cabinet, aux dépens de leurs patients/clients, en réalité sans droit ni titre.

NBL’usage, sans droit, d’un titre attaché à une profession réglementée par l’autorité publique ou d’un diplôme officiel ou d’une qualité dont les conditions d’attribution sont fixées par l’autorité publique est puni d’un an d’emprisonnement et de 15 000 euros d’amende. Article 433-17 du Code pénal

Alexandre Santeuil – Décembre 2012 – 2023 – Institut Français de Psychanalyse©

[1] https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/activites/travail-analytique-et-psychoterapique/le-titre-de-psychanalyste/

[2]  Un problème pour nombre de lacaniens légué par le « maître » : l’absence d’éthique

34RL1H3 Copyright Institut Français de Psychanalyse