Nicolas Koreicho – Juin 2026
Au terme de cette année, il me paraît important de souligner une conviction qui a traversé l’ensemble de notre travail : la psychanalyse est certes une clinique, mais elle est aussi une discipline de pensée. Elle exige une attention constante aux concepts, aux textes, aux nuances du langage et aux formes de symbolisation qui rendent l’expérience humaine intelligible. En ce sens, la culture, le récit, le discours et la pensée ne nous éloignent pas de l’expérience, ils en constituent les formes les plus élaborées de son appropriation, de son habitation et de son approfondissement.
Comprendre un symptôme, un rêve, un fantasme ou un transfert ne consiste pas seulement à observer des faits ; cela suppose également de les inscrire dans un réseau de significations en tant qu’ils sont porteurs de concepts que nos prédécesseurs ont éprouvés. En ce sens, la culture analytique rejoint la culture philosophique, linguistique et littéraire : elle invite à interroger les mots, les récits, les discours et les systèmes de valeurs qui organisent notre rapport à nous-mêmes et aux autres.
Freud fut, a minima, un lecteur attentif des mythes, Lacan un lecteur de linguistique, Ricœur un penseur du récit et de l’interprétation. Eux et les psychanalystes nous rappellent qu’il n’y a pas de clinique sans travail de pensée, ni de compréhension du sujet sans effort de conceptualisation.
Je vous encourage donc à poursuivre ce double mouvement : approfondir votre sensibilité clinique, laquelle requiert une théorie du sujet, tout en cultivant votre développement intellectuel. Car, à partir du langage qui n’exprime pas seulement la pensée mais qui contribue à la constituer, c’est dans le dialogue entre expérience, lecture et intellection que se construit une véritable pratique analytique.
En effet, comme le symptôme n’est pas uniquement un fait mais un vecteur porteur de sens, le récit historicise l’expérience, tandis que le discours subjectivise la parole. Par conséquent, la culture ne saurait être extérieure à la psychanalyse ; elle est l’un de ses constituants fondamentaux. C’est ce qui fait que l’analyse intellectuelle transforme l’expérience vécue en expérience pensable.
La psychanalyse nous enseigne que l’humain ne se réduit ni à ses comportements ni à ses affects. Il est aussi un être de langage, de mémoire, de récit et d’interprétation. Dès lors, la formation analytique exige tout autant une attention clinique qu’une authentique culture intellectuelle. Lire, penser, argumenter, écrire et interpréter ne sont pas des activités périphériques à la clinique : elles en constituent l’une des conditions essentielles.
C’est pourquoi la fréquentation assidue de la philosophie, de la littérature, de l’anthropologie, de la linguistique ou de la sémiotique ne constitue pas un détour érudit. Elle permet de construire ce que l’on pourrait appeler la sensibilité interprétative du clinicien, et c’est, d’une part, ce qui nous préserve d’une clinique sans culture et/ou sans théorie, qui fait courir le risque de ne considérer que des comportements et, d’autre part, c’est ce qui explique que la psychanalyse ait toujours entretenu une proximité avec les humanités : elle ne cherche pas uniquement à expliquer des conduites, mais à comprendre comment, et à partir de quelles contraintes, un sujet donne forme, sens et histoire à son expérience.
Je vous remercie pour la qualité de votre engagement de lecture et, ce qui répond à ce bref rappel, de votre investissement écrit, tout au long de cette année, et je vous souhaite, en même temps que de belles surprises intellectuelles, une excellente continuation dans vos études et vos recherches.
Nicolas Koreicho – Juin 2026 – Institut Français de Psychanalyse©
Cher Monsieur,
Merci pour cette dernière newsletter, ainsi que pour la qualité des articles tout au long de l’année. Ils ont constitué pour moi une véritable invitation à penser, revenir aux textes, et à ne pas dissocier la clinique de ce travail patient de conceptualisation.
Je suis profondément en accord avec votre conclusion : la culture n’est pas un supplément d’âme de la pratique analytique, mais l’une de ses conditions de possibilité. Cette idée résonne beaucoup avec ce que je cherche à construire dans mon propre parcours.
Je me permets toutefois de vous adresser une question qui m’habite souvent en tant que toute jeune psychanalyste. Nous vivons une époque paradoxale : jamais les savoirs, les textes, les ressources n’ont été aussi accessibles, et pourtant, nous pouvons éprouver une forme de vertige devant cette abondance. Il y a toujours un livre à connaître, un texte à lire, un auteur à découvrir, une conférence à écouter, un film à voir, un article à connaître… au risque de tomber dans une forme de « FOMO » intellectuelle, où l’on accumule les références davantage qu’on ne les habite réellement.
Comment, selon vous, développer une véritable culture analytique dans ce contexte ? Comment choisir ce qui mérite d’être approfondi, s’en nourrir durablement, plutôt que de multiplier les lectures avec le sentiment d’avoir « lu », « vu » ou « écouté » sans que cela ne transforme véritablement notre pensée ? Comment savoir aussi ce qui nous correspond vraiment, ce qui nous servira profondément à faire “à notre façon” ?
Je serais très curieuse de connaître votre regard sur cette question et d’ici là, je vous remercie encore pour cette année de réflexion et vous souhaite un très bel été.
Alizée
Chère Alizée,
Je vous remercie pour votre commentaire et pour votre fidélité.
Eu égard à ce vertige que vous soulignez devant l’abondance de références, savoirs, textes, ressources, où, en effet, nous avons toujours des choix à faire, je me réfère, quant à moi, à mon instinct, que je considère comme une forme d’intuition animale qui nous fait aimer, rejeter, distancier, que ce soit un être, une plante, une chose, un moment, une écriture, en fonction non de ce que nous comprenons, mais bien plutôt selon ce que nous ressentons, quitte à s’attacher, se souvenir, omettre, établir des liens, se les rappeler. C’est pourquoi la fréquentation proximale de ce que nous pouvons lire du monde et de ses significations, récits, discours, cartographies aussi bien que répétitions, inconséquences, dépendances, va nous ouvrir un espace où l’instinct va se construire, s’étayer, se structurer. Le discours nous y aide beaucoup, dans la mesure où c’est le sujet lui-même qui peut prendre la parole afin d’y tenter un récit qui lui ouvre un espace où il peut devenir l’auteur de son histoire, celle-ci pouvant être enfin transformée par la lecture exacte d’un symptôme, d’un fantasme, d’un rêve, d’un souvenir, d’un texte, d’une œuvre, dont la conclusion sera la justesse de l’interprétation qui sera parvenu à en déployer des significations cohérentes.
Pour cela, lire, qui est accueillir une pensée autre, écrire, qui est donner forme à sa pensée, et échanger, qui est mettre cette pensée à l’épreuve d’une autre subjectivité, sont importants, sans qu’il soit besoin de s’adonner comme à une drogue au FOMO (fear of missing out, anxiété de ratage), syndrome du contingent, caractérisé par la peur de manquer quelque chose d’important – nouvelle, information, événement – qui pourrait donner l’occasion d’interagir socialement – et superficiellement – qui s’est développée avec les médias interconnectés.
Au contraire, il s’agit de ne pas s’oublier soi et de cultiver sa propre sensibilité clinique, dans ses choix comme dans ses risques, c’est-à-dire, en fin de compte, dans sa nécessité.
Nicolas