Nicolas Koreicho – Juin 2025

Sommaire

• Préambule
• Actualité des pulsions de vie
• Actualité des pulsions de destruction
• Origine du concept double en psychanalyse
• Pulsions fondamentales
• Traitement des corps
• Civilisation de la raison
• Sublimation, principe de liaison
• L’art et la liaison

Préambule

Notre démonstration débutera par une référence relative à la deuxième théorie des pulsions, laquelle propose un point d’entrée satisfaisant pour introduire ce que représente le concept double Liaison-Déliaison applicable à toutes les topiques.
Les années 1915 ont permis à Freud de développer la manière dont un premier dualisme, l’opposition pulsions sexuelles – pulsions d’autoconservation ou pulsions du Moi constitue un processus dynamique de compréhension des énergies psychiques[1].
Les années 1920 ont offert, à l’occasion de la description par Freud d’un second dualisme, la plus fructueuse théorie psychanalytique concernant la conflictualité qui construit à la fois psychopathologies et organisation de l’inconscient, en l’espèce l’opposition pulsions de destruction – pulsions de vie[2].

Actualité des pulsions de vie

Les pulsions de vie nous amèneront ipso facto à la considération du concept de Liaison dans la mesure où elles permettent de constituer des unités toujours plus grandes, à les maintenir et à proposer des processus de construction-assimilation-transformation, depuis Empédocle jusqu’à Freud[3], vers la possibilité d’agencement et de compréhension qui fait tendre vers l’équilibre de la personne.
Cet équilibre trouve sa meilleure expansion dans la manière dont le corps est représenté, selon une expression non refoulée de la sexualité, ainsi qu’il en est dans l’élation artistique de la civilisation, tableaux, sculptures, images montrant des corps d’êtres humains, naturels, maquillés, vêtus, nus, groupés, suggérés, dans l’érotisme, l’allégorie, l’action, la pensée, tous éléments signifiant l’appel de la vie à elle-même, sous les multiples formes et écoles développées dans la civilisation occidentale. Laisser les femmes et les hommes se montrer dans tous les miroitements de leur beauté, de leur singularité, de leur visage et de leur corps, donne à la pulsion de vie sa plus forte démonstration.

Actualité des pulsions de destruction

Dans la mesure où les pulsions de mort qualifient des processus de destruction-désassimilation-fixation, nous observerons la dimension réactionnelle provenant du manque de discernement des mouvements qui traversent nos sociétés en tant que l’on peut les considérer sur un même plan que les pulsions du Ça, mortifères en leur origine[4].
Ainsi, le point commun des idéologies déconstuctionnistes se ramène, dans la réalité effective des humains et du monde, à un désir mortifère répondant à la pulsion de destruction : transgenrisme (interventions chirurgicales de changement de sexe, hormono-transplantations, bloqueurs de puberté – avec, au passage, une perte de 7 à 15 points de QI –), multiplication des drogues (avec décompensations psychotiques, désorientation, hallucinations, états paranoïdes, crises de panique, angoisses profondes parfois irréversibles, baisse de motivation, déficit de la mémoire, déficit de l’attention, risque d’infarctus x 5, risque d’AVC x 5, accidentologie décuplée[5]), dysorthographie et effondrement syntaxique (écriture inclusive et ses conséquences dyslexiques et dysorthographiques chez les élèves), négligence civilisationnelle (dégradation d’œuvres d’art, violence contre les services publics et les représentants de la loi, incendie des édifices religieux chrétiens particulièrement, tenues discriminantes en faveur de l’inégalité homme-femme, promotion politique de l’islamisme).
À partir d’une évidente régression intellectuelle et morale, se déterminent l’abolition des différences (des sexes, des générations, des places), l’inculture et la réduction ad minimorum de l’enseignement, du soin, de la justice, du commerce, conséquence des déplacements de population, de l’usage des drogues, de la délinquance, et s’impose, comme dans les trois psychopathologies princeps – psychoses, psychopathies, perversions – le primat de la pulsion de destruction éminente dans les pathologies limites.
Ceci correspond, en droite ligne de la précarité intellectuelle et culturelle du mondialisme, au refoulé de la sexualité, de l’autorité, de l’art, de la littérature, au déclin de la sublimation, conséquence de la primauté des questions wokistes sociologistes, l’absence de représentation des corps et de la compréhension de leurs affects, à la correspondance de la négligence pour les corps[6], humains et animaux, et ce qui en découle, viols, violences, crimes et délits.

Origine du concept double en psychanalyse

En psychanalyse, les deux termes liaison-déliaison désignent des états, des processus, des mouvements énergétiques, associatifs, directs et indirects, issus de l’observation de la circulation et de la fixation de l’énergie psychique selon des forces qui expriment les dynamiques internes des pulsions, des affects et des représentations mentales, le plus souvent inconscients.
Liaison et déliaison, si elles impliquent, pour l’une, organisation, intégration et compréhension, et pour l’autre, désintégration, dissociation et incohérence, font référence à des mouvements interprétables dans la réalité de l’être au monde des personnes au travers de leurs actions.
Ainsi, la liaison s’applique aux pulsions dans la mesure où elles sont liées à des représentations de mots ou de choses et que, dès lors, elles correspondent à des idées, des périodes, des situations qui peuvent aisément se concrétiser selon les valeurs du sujet, en accord avec un environnement moral reconnu comme tel.
La liaison peut également s’appliquer aux affects à la condition qu’ils puissent être distanciés et intentionnellement reliés à des rêves, des souvenirs, des fantasmes eux-mêmes devant pouvoir s’appuyer sur des situations, des domaines, des périodes spécifiées par le sujet apte à établir verbalement l’organisation d’une logique entre ces rêves, ces souvenirs, ces fantasmes et le réel de sa biographie et de ses environnements.
Par suite, la liaison peut amener le sujet à organiser des déroulements structurés en discours, de manière qu’il puisse développer un sens aux différents mouvements et expériences qu’il a traversés, autrement dit de façon que le sujet puisse faire quelque chose – récit, expérience, changement – de ce qui lui est arrivé.
La déliaison, quant à elle, est impliquée dans l’absence de logique, de rationalité, de langage cohérent, elle est éloignée d’une profondeur de sincérité et de correspondance avec l’équilibre entre le principe de plaisir et le principe de réalité. Elle peut s’appuyer sur l’abstraction de la pensée articulée – le lexique en particulier – et détacher les mouvements naturels pulsionnels de la prise en compte et du respect de l’autre. Elle peut également faire se dissocier les émotions, les éprouvés, les ressentis, de l’origine des périodes, des épreuves, des traumas. Enfin, les images qui, normalement, devraient renvoyer à des récits constitués, peuvent se trouver fragmentées, morcelées, détachées d’une logique à tout le moins esthétique ou, à tout le moins, cohérente.
Le concept double est prépondérant dans toute tentative de compréhension non seulement des pulsions, mais encore dans l’effort de maintien d’un équilibre en le sujet, particulièrement subordonné à la conflictualité qui règne, quoiqu’on fasse, dans la vie psychique de chacun.
C’est probablement une des missions principales de toute psychothérapie digne de ce nom (psychothérapie, psychanalyse, psychologie, psychiatrie[7]) que d’accompagner le Moi du sujet en difficulté à rétablir la liaison entre des éléments mortifères, si détachés, morcelés ou incohérents, rétifs aux processus de sublimation.
De manière plus générale, la liaison se déploie, dans la thérapie analytique vers l’idée de faire se conjoindre équilibre psychique, adaptation au monde, à l’autre, à soi, et développement mélioratif des facultés du sujet.

En guise de synthèse sur la place du concept double en psychanalyse, nous pouvons dire que la liaison est susceptible de caractériser, dans sa mise en œuvre, un investissement régulier, stable, d’ensembles de représentations profondément logiques et articulées concernant des relations d’objet, internes et externes, appropriées – correspondant à la fois à son propre désir et à la prise en compte de l’altérité –, le maintien d’un ensemble psychique cohérent et non mortifère (non immédiatement pulsionnel) qu’on souhaitera au moins en développement, la prétérition d’un ensemble psychique de cohésion (le Moi), l’élaboration soutenue du processus secondaire (pensée rationnelle, langage, logique).
La déliaison, quant à elle, va représenter des séries de discontinuités dans les régimes d’investissement obligés (angoisse annihilante, conséquences des traumas, passages à l’acte psychotiques et psychopathiques, perversion), précarité des états-limites, au travers de la dérégulation du processus primaire (visualisation, symbolisation, déplacement – métaphore –, condensation – métonymie –).
Ainsi la déliaison autorisera la circulation libre, mais chaotique, de l’énergie psychique dans le but d’une satisfaction immédiate des pulsions (comme dans les rêves, dans les impulsions et les compulsions). Ce processus peut être bénéfique dans certaines situations non élaborées, comme à l’adolescence, où il permet de défaire ce qui a été lié précédemment pour intégrer de nouvelles expériences, d’apprendre dans le dessein que puissent s’établir de nouvelles liaisons.
Notons la place particulière occupée par les états limites par rapport à cette dialectique liaison-déliaison dans la mesure où, tel Sisyphe, le sujet lutte alternativement et, c’est peut-être là le drame de ces pathologies, conjointement, dans la construction immédiate, instinctive, de réponses à des motions trop peu explicitées, donc peu énonciatives, dans le sens non pas d’un approfondissement mais d’une consolidation de processus contradictoires.

Pulsions fondamentales

Du côté de chez Sigmund, et selon la suite donnée par lui aux travaux de Gustav Theodor Fechner (1801- 1887), Freud pose[8] bien solidement les formations psychiques comme dynamiques énergétiques et processus associatifs répondant à sa 1^ère topique (1900 : Ics, Pcs, Cs), puisque l’hypothèse freudienne implique qu’un état lié de l’énergie associée au Moi assure la cohésion des éléments constitutifs du processus secondaire (pensée rationnelle, langage, logique), processus à dynamique lente, cependant qu’à l’inverse, les phénomènes constitutifs des associations et représentations pulsionnelles (visualisation, symbolisation, condensation, déplacement) constitutives du processus primaire, lequel processus opère sous énergie libre à dynamique rapide pouvant créer, par exemple, rêves, hallucinations, fantasmes non médiés, et qui participe à la formation des symptômes, des actes manqués, des mots d’esprit, des lapsus.
Pour illustrer l’opposition entre processus de liaison, du côté duquel œuvrent les pulsions de vie, et de déliaison, vers quoi travaillent les pulsions de destruction, Freud, en 1920[9], indique que les névroses traumatiques sont la preuve de l’échec des processus de liaison menaçant la cohésion et l’intégrité du Moi, la tendance de la pulsion de mort étant de se diriger vers des états, certes, en fin de processus, stables, mais à énergie nulle, ainsi qu’il en est du nirvaña[10].
Plus précisément, un système dynamique, la compulsion de répétition, laquelle réactualise indéfiniment les motifs d’une « expérience », décrite dans Au-delà du principe de plaisir[11], viendra compléter et réactualiser soit la liaison, soit la déliaison, selon que cette compulsion se manifestera, pour la liaison, en vertu de motions pulsionnelles appartenant à la pulsion de vie, et pour la déliaison, en fonction de retours relatifs à la pulsion de destruction[12]. C’est, indirectement, l’occasion pour lui de décrire de manière empirico-déductive une forme polysémique de conflit obligé, si l’antagonisme relevé apparait comme prépondérant, Freud observe néanmoins que les deux pulsions et les deux mouvements de lutte au sein de chacun des phénomènes de liaison et de déliaison peuvent s’établir dans « l’action conjuguée » des deux pulsions originaires et offrir une intrication propice à la régulation des processus vitaux. Notons l’intérêt dans la pensée freudienne pour « […] la théorie de Ewald Hering, (physiologiste prussien) dans l’opposition qu’il formule entre les processus de construction-assimilation (pulsion de vie) et les processus de destruction-désassimilation (pulsion de mort)[13]. »
Par ailleurs, les systèmes d’opposition des motions observées sont nettement illustrés dans leurs grandes tendances, conflictuelles, dans les processus de liaison et de déliaison en cohésion avec les pulsions de mort et les pulsions de vie : « Ces deux pulsions, incompréhensibles selon un abord direct, ne nous sont connues que par leurs représentants psychiques. Freud isole alors quatre représentations de la pulsion de mort : la destructivité, la déliaison, la compulsion de répétition dans son acception « démoniaque » et le principe de nirvâna. Parallèlement, il distingue quatre figurations de la pulsion de vie : l’autoconservation et la sexualité, la liaison, la compulsion de répétition dans son versant adaptatif et le principe de plaisir[14]. »

Traitement des corps

Pour ce qui est du corps et de son traitement[15], lorsque l’on intègre à notre réflexion la question des pulsions et leur place « entre le psychique et le somatique », en tant que « représentant psychique des excitations », nous ne pouvons qu’acquiescer à l’assertion freudienne qui concerne les trois principes qui conditionnent le destin des pulsions et, en particulier, le principe de constance selon lequel « […] la quantité de sollicitations somatiques et psychiques oblige le sujet au maintien de l’appareil psychique à un minimum d’« excitations » régulées par les « décharges » pour éviter un trop plein de déplaisir, le principe de plaisir, qui vise à la décharge immédiate, grâce à la satisfaction, réelle ou fantasmatique, le principe de réalité, qui contribue à ajourner la satisfaction et à poser les limites nécessaires à l’équilibre, avec soi-même et avec l’Autre, lesquels déterminent les principes de liaison et de déliaison[16] ».
Selon André Beetschen dans son article sur la déliaison et la destructivité[17], la déliaison en tant que motion « […] démoniaque, indomptée, fondamentalement hostile au Moi […]» est présente au cœur même de la sexualité, et qui aurait son origine dans la sexualité infantile. En cela il prend la suite de Jean Laplanche pour qui la déliaison est en lien avec la pulsion sexuelle de mort, laquelle provient du Ça, instance par définition non liée. Nous pouvons compléter par l’idée, en écho avec la proposition de Laplanche, que la déliaison, dès lors qu’elle se transpose en acte, trouve son énergie et sa dimension mortifère dans l’absence d’intégration du refoulement en situant, dans ces conditions, la caractérisation perverse de l’acte du côté de l’« inconciliable », comme il en est dans les mouvements sociaux sexuels et politiques radicaux, entre la pulsion et sa mise en acte fondées sur l’incompréhension de l’objet total – et donc du sujet – à l’avantage, malheureusement, de l’objet partiel et, par définition, incompris dans son intégrité.
À ce moment de notre développement, en fonction des invariants fondamentaux de la découverte freudienne – l’inconscient, la pulsion, le refoulement –, Éros, pulsion de vie, apparait comme la force de liaison par excellence, totalisante et qui absorbe « l’indompté » du sexuel dans l’amour pour le Moi et pour l’objet, cependant, à l’inverse, qu’il s’agit pour Thanatos, pulsion de destruction, d’une force de déliaison démoniaque, « inconciliable » et se complaisant dans « l’indompté » du sexuel en tant qu’hostile à l’autre et au Moi, issue de la pulsion sexuelle infantile refusant de transiger avec les notions plus subtiles du refoulement apprivoisé, de la distanciation acceptée et de la différenciation temporelle.
Enfin, et pour opposer le traitement des corps par les humains et celui qui est appliqué par les animaux, nous prendrons l’exemple du loup, une sorte de monstre d’humanité telle qu’il n’existe pas chez les hommes, qui, lui, ne mange jamais de cadavres, contrairement aux hommes, ni d’animaux, ni d’humains, qui passe toute sa vie en couple avec une seule compagne, dans une perfection monogame – si sa partenaire meurt, il reste seul jusqu’à la fin de sa vie –, qui ne commet pas l’inceste, tel que l’accouplement avec ses parents ou sa fratrie, qui protège ses petits jusqu’à leur vie d’adulte, qui aide ses parents, même infirmes, même malades, en leur apportant leur pitance, qui organise les déplacements de sa meute d’une manière extrêmement rationnelle et « humaine » en y plaçant chacun de ses membres en fonction de leur âge, de leur état de santé, de leur vigueur.

Civilisation de la raison

Nous prendrons comme métaphore du rôle de la liaison pour le rétablissement et le développement des personnes, en patientèle aussi bien, l’idée de « l’impératif catégorique[18] », concept de la philosophie morale d’Emmanuel Kant selon lequel la raison – qui s’oppose aux pulsions brutes, pulsion de mort –permet au sujet de se représenter une loi morale selon laquelle il faut agir – comportement, Loi symbolique – de telle manière que la maxime de notre action – principes de vie, sujet-objet, pulsion de vie – puisse être élevée au rang de maxime universelle. Ainsi, l’impératif est dit catégorique dans la mesure où l’agent – de liaison – moral doit agir par devoir, lequel est régulateur de l’action, digne et intègre, en tant qu’être rationnel, capable de délibération morale, capable de douter, de se remettre en question et d’évoluer, puisqu’il est apte à examiner la maxime (le principe subjectif) de son action afin de s’assurer de la dimension morale de celle-ci.
Considérons la dite maxime comme emprunte de l’idée de normalité au sens où cette idée – idéal – de normalité en psychanalyse n’est pas l’absence de symptômes mais la capacité pour le sujet de se dégager de la répétition et d’accroître ses capacités développementales pour accéder à un compromis satisfaisant entre soi et le monde, entre soi et l’autre, entre soi et soi, c’est-à-dire, en définitive, entre ses exigences pulsionnelles et les contraintes de la réalité et de soi et de l’autre. Cela ne signifie pas qu’il faille au sujet se conformer à la réalité et au monde, mais il lui faudra à coup sûr se dégager de la conformité ancienne, archaïque, aux périodes et aux moments traumatiques qui ont empêché son Moi d’élaborer un établissement et/ou un rétablissement, à partir d’une capacité de penser les nouvelles donnes, souvent à venir encore, de sa vie et, dès lors, de développer des solutions satisfaisantes – non perverses, non psychotiques, non psychopathiques, dans la prise en compte des limites – pour réajuster ses propres instances pulsionnelles bien distinctes de celles de l’enfant.
Cette ambition est simplement la norme de l’adulte qui, par-delà transfert et névrose de transfert et dans la délivrance de la satisfaction du masochisme primaire, de la culpabilité primaire et des pulsions de destruction régulièrement trouvées dans la résistance à l’ « aller mieux », se met à vouloir acquérir des éléments d’une connaissance nouvelle qui relègue les motions pulsionnelles et libidinales de l’enfant à l’arrière-plan du désir de vie dans l’idée de redessiner des relations de qualité à soi et aux autres.

Si, au XIXe, l’idée d’une disjonction entre facultés mentales et mouvements affectifs (facultés morales à l’époque) se fait jour et vient préserver ce qui peut être maintenu d’un reste de raison, le XVIIIe annonce l’altération, pour les « aliénés », des « facultés morales ». D’un point de vue subjectif, sujet affectif et sujet raisonnant sont séparés – ce qui nous renvoie directement au concept double liaison-déliaison -, et il ne tient qu’à l’histoire – mais surtout à ce que le sujet fait de son histoire – de les relier ou de les délier.
Le lien entre la folie et la passion nous amène à considérer la pertinence du concept de liaison-déliaison. Sans doute, entre autres, parce que la folie – dont les « passions tristes » : haine, jalousie, ressentiment –fait basculer immanquablement du côté de la pulsion de mort et que, du côté de la pulsion de vie, c’est la passion – dont les « passions joyeuses » : amour, puissance, satisfaction – qui tient le haut du pavé, en ce qu’elle peut se tourner vers la sublimation.

Sublimation, principe de liaison

La liaison est la condition même de la sublimation et, par conséquent, de la civilisation.
La déliaison, réalisation sous une forme ou sous une autre de la pulsion de destruction ou pulsion de mort, marque l’échec de la sublimation[19], qui se développe dans les œuvres de transformation à composante artistique, sociale (affective, spirituelle), et intellectuelle, dans leurs déclinaisons scientifique, littéraire, analytique.
Jean Laplanche et André Green ont développé, chacun à leur façon, l’idée d’une pulsion sexuelle de mort, fondamentalement hostile au Moi (Laplanche) et dont il a noté la dimension « inconciliable » avec le développement du Moi[20], fonction d’un dualisme au sein même de la pulsion sexuelle. Ainsi en est-il du basculement de la pulsion sexuelle de vie vers la pulsion de destruction – pulsion de mort – lorsqu’elle ne prend pas le chemin de la sublimation, et qu’elle empreinte la décharge complexe de la perversion, qui, dans le meilleur des cas, est un crime inabouti. La déliaison se tient là dans la mesure où le sujet lâche toute idée de responsabilité du Moi vis-à-vis de l’objet et, pire peut-être, vis-à-vis de lui-même, et que la pulsion l’emporte sur une régulation possiblement névrotique.
André Green, quant à lui, développe dans ses extensions du concept de narcissisme, les narcissismes de vie et de mort[21] qui peuvent selon lui rendre compte « […] des ensembles dans lesquels s’insèrent hystérie et cas limite, les différences qui les séparent ainsi que le cadre conceptuel qui peut les réunir […], dans la mesure où le corps hystérique rejoint dans la déliaison la catégorisation limite des pathologies perverse, psychotique, psychopathique. L’auteur proposera le terme de « chiasme[22] » pour rendre compte de « […] la zone d’intersection [– déliaison –] entre hystérie et états limites […].
Dès lors, la déliaison « réalise » sous une forme concrète et agie de l’interdiction d’exposition et de représentation des corps, la pulsion de destruction – pulsion de mort – et marque l’échec de la sublimation.
À l’inverse de cette situation inconciliable se situe, de manière triviale (introduction du tiers conceptuel), la liaison et sa possibilité de choix vers le libre arbitre et la responsabilité du sujet, ouvrant la voie vers la sublimation[23], qui elle, se développe dans les œuvres de transformation à composante artistique, sociale (affective, spirituelle, philosophique), et intellectuelle dans ses déclinaisons scientifique, littéraire, analytique, là où l’Éros, au sens le plus large du principe de vie et de son expansion vers lui-même, l’emporte. Ce mouvement vers la sublimation rend possible la Civilisation.

L’art et la liaison

La liaison implique une appréhension directe de la civilisation, par le biais de la sublimation, vers la possibilité de compréhension, artistique et civilisationnelle, des corps, reléguant la déliaison, c’est-à-dire le refoulement de la sexualité, du plaisir, du désir, de l’intellection, de l’éthique et de l’esthétique de l’expansion et, finalement, de la vie même, en déniant les composantes mortifères de la délinquance politique et/ou religieuse, de l’obscurantisme sectaire et de l’amoralité universitaire wokiste, dans lesquels, comme en miroir saturé de refoulement et de croyance paresseuse, la représentation et la relation des corps ordinaires n’existe pas ou doit être dénaturée ou discréditée.
En effet, l’épanouissement artistique civilisationnel s’exprime d’abord par le regard – et les autres sens –  vers la condition humaine et, ipso facto, vers les corps, montrés et assumés au quotidien et/ou messagers sublimés dans les multiples Écoles artistiques et philosophiques des pays occidentaux au premier chef à travers, au commencement d’un développement artistique élaboré principalement par la civilisation gréco-latine – antiquité grecque, période hellénistique, antiquité romaine, période paléochrétienne, art roman, art gothique, renaissance, les grands siècles[24] –, outre les déclinaisons des beaux-arts que sont l’architecture, la sculpture, la peinture, la musique, la littérature, le théâtre, le cinéma.
La liaison, du regard et des sens vers les corps et ses représentations, rend en effet légitime cette « unique matinée de printemps » alors rendue possible.

Nicolas Koreicho – Juin 2025 – Institut Français de Psychanalyse©

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[1] Sigmund Freud, Pulsion et destin des pulsions, 1915

[2] Sigmund Freud, Au-delà du principe du plaisir, 1920

[3] Nicolas Koreicho, Éros et Thanatos : d’Empédocle à Freud – Les deux théories des pulsions, 2020, En ligne, Site de l’IFP, https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/eros-et-thanatos-dempedocle-a-freud-les-deux-theories-des-pulsions/

[4] « La haine, en tant que relation à l’objet, est plus ancienne que l’amour ; elle prend source dans la récusation, aux primes origines, du monde extérieur dispensateur de stimulus, récusation émanant du Moi narcissique. En tant que manifestation de la réaction de déplaisir suscitée par ces objets, elle demeure toujours en relation intime avec les pulsions de conservation du Moi, de sorte que pulsions du Moi et pulsions sexuelles peuvent facilement en venir à une opposition qui répète celle de haïr et aimer. » Sigmund Freud, 1915, op. cit.

[5] De manière générale, les addictions représentent 30% des hospitalisations, la moitié des cancers, 10 ans d’espérance de vie en moins.

[6] Question de la sublimation.
« D’abord in absentia. Représentation des corps : inexistence, dans certaines aires et dans une culture de plus en plus absente de la formation des étudiants, de tableaux, sculptures, images représentant des corps d’êtres humains, naturels ou suggestifs, d’érotisme, d’actions, de scènes, de pensées, d’allégories, du quotidien, réalistes ou figuratifs – liste infinie dans les multiples écoles occidentales…-, et, par voie de conséquence, émergence de monstres chez les adeptes de la frustration, à partir du refoulé, suscitant meurtres, viols, terrorisme, violence et barbarie, les passages à l’acte reproduisant ce qui pourrait exister dans l’art, dans la littérature, à travers les systèmes de représentation qui permettraient de médier le réel. » Cf. Nicolas Koreicho, La Sublimation, 2022, En ligne, Site de l’IFP, https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/la-sublimation/
Sublimation : transformation de la partie nocive – destructrice – de la sexualité

[7] Rien d’autre. Foin de ces multiples soi-disant « thérapies »et « psychanalyses » – ceci fait pour, plus ou moins, échapper à la loi de 2004-2012 https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/activites/travail-analytique-et-psychoterapique/le-titre-de-psychoterapeute/ tels les psychothérapies et psychanalyses du soi (Winnicott), interpersonnelle (Sullivan), humaniste, intégrative, relationnelle, appliquée,dasein-analyse, analytique (Jung), individuelle (Adler), kleinienne, schizo-analyse ( !), écopsychothérapie,
psychosomatoanalyse, actuelle, féministe, contemporaine, symbolique, trans-générationnelle, queer-analyse (!), psychorésonante, systémique, stratégique, systématicienne, interculturelle, animiste, existentielle, psycho-organique, psychosomatoanalytique… Les (soi-disant) thérapeutes, psychopraticiens, experts en santé mentale, e-spécialistes, etc. étant à l’avenant.

[8] Sigmund Freud, Naissance de la psychanalyse, 1895.

[9] Op. cit., Sigmund Freud, 1920.

[10] Le principe de nirvaña est un concept créé par Barbara Low, après Schopenhauer, puis utilisé par Freud qui le rapproche de son concept de pulsion de mort, pour désigner la tendance du psychisme à ramener vers zéro, vers le néant, toute excitation, toute quantité d’énergie ou tension, interne ou externe.

[11] Op. cit., Sigmund Freud, 1920.

[12] Nicolas Koreicho, « Psychopathologie historique : Éros et Thanatos – Les convulsionnaires », Site de l’IFP, Janvier 2021, https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/psychopathologie-historique-eros-et-thanatos-les-convulsionnaires/

[13] Idem, Nicolas Koreicho, Janvier 2021.

[14] Ibid., Nicolas Koreicho, Janvier 2021.

[15] Cf. notre article écrit à la suite de la manière dont les corps des femmes, filles, fillettes ont été traités le 7 octobre 2023 in Nicolas Koreicho, « Le traitement des corps. Actualité, psychopathologie, civilisation », Site de l’IFP, Avril 2024, https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/le-traitement-des-corps-actualite-psychopathologie-civilisation/

[16] Nicolas Koreicho, « Éros et Thanatos : d’Empédocle à Freud – les deux théories des pulsions », En ligne, site de l’IFP, Octobre 2020, https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/eros-et-thanatos-dempedocle-a-freud-les-deux-theories-des-pulsions/

[17] André Beetschen, (2015), « L’inconciliable : déliaison et destructivité », Annuel de l’APF, 2015(1). https://doi.org/10.3917/apf.151.0217.

[18] Emmanuel Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs, 1785.

[19] Nicolas Koreicho, « la Sublimation », Site de l’IFP, 2022, en ligne, https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/la-sublimation

[20] Jean Laplanche, « La pulsion de mort dans la théorie de la pulsion sexuelle », La Révolution copernicienne inachevée, 1984.

[21] André Green, Narcissisme de vie, narcissisme de mort, 1983.

[22] Chiasme : inverser deux groupes de mots (« bonnet blanc et blanc bonnet » ; « apprendre pour enseigner et enseigner pour apprendre »).

[23] Nicolas Koreicho, la Sublimation, 2022. En ligne, Site de l’IFP, https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/la-sublimation/

[24] Écoles de peinture en particulier avec les catégories génériques les plus importantes, XVIe-XVIIIe : maniérisme, classicisme, baroque ; XVIIIe : rococo, néo-classicisme ;  XIXe : photographie, cinéma, romantisme, réalisme, impressionnisme ; XIXe-XXe : art nouveau ; XXe : expressionnisme, fauvisme, cubisme, surréalisme, dadaïsme, futurisme.

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Guy Decroix – Mai 2025

« Dans un monde toujours changeant et incompréhensible, les masses avaient atteint le point où elles croyaient simultanément tout et rien, où elles pensaient que tout était possible et que rien n’est vrai. » Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme

2ème partie

Introduction :
Une époque marquée par l’absence de limites et de liens dans une société fluide
I. L’idéologie de l’autodétermination :
La transitivité comme un fait avéré
L’absence d’humanité neutre
Un déni de réalité
La déconstruction et les lois de l’énonciation
II. La toute-puissance infantile et la conviction intime
III. Une indifférenciation sexuelle

« Un peuple, c’est une population, des contours, des conteurs. »
Régis Debray, Éloge des frontières

Introduction
Dans l’Antiquité grecque, la modération était considérée comme un idéal. Sur un bas-relief du 5ᵉ siècle avant notre ère, Athéna, déesse de la sagesse, se tenait majestueusement accompagnée de sa chouette, symbole de clairvoyance et d’une vision d’au-delà des apparences. Elle nous indiquait les limites à respecter et nous inclinait à une méditation sur la finitude de l’homme. À l’opposé de cette tempérance et de cette raison, l’hubris évoquait des comportements excessifs et transgressifs.
La pensée de Mai 68[1], marquée par une forme d’hubris destructrice, se caractérise par une radicalité véhémente dans ses slogans tels que « il est interdit d’interdire », « jouir sans entrave » ou encore « soyez réalistes, demandez l’impossible ». Ces mots d’ordre faisaient de l’outrance une vertu révolutionnaire, cherchaient à satisfaire et à promouvoir toutes les jouissances singulières, tout en confondant jouissance et désir. Cette dynamique a ouvert, entre autres, une voie vers la transidentité et des forces mortifères. Après avoir examiné des causes possibles de la demande exponentielle de « changement de sexe », nous nous proposons d’explorer quelques sous-jacents idéologiques, sociopolitiques et familiaux de cette nébuleuse trans dans le social contemporain.  

Eugénie Bastié[2] repère qu’après un moment « Icare », caractérisé par un progressisme débridé, par une technologie aveugle et une « plasticité et malléabilité infinie de l’homme », émerge désormais le moment « Ulysse ». À l’instar d’un retour du refoulé, les limites que nous avons éludées ressurgissent sous forme de crises écologiques avec les enjeux énergétiques, économiques et civilisationnels relatifs aux questions d’immigration et de frontières. Selon une perspective freudienne, à une phase prométhéenne pourrait succéder une phase œdipienne autorisant le passage à l’acte de fantasmes inconscients infantiles où la jouissance prédomine. L’homme apparemment ne se retient pas : dès qu’il sait ce qu’il peut accomplir, il le fera les yeux fermés. Bien que les comités d’éthique, instances surmoïques, tentent d’imposer une limite avec un « pas plus loin ! », la face sadienne du surmoi inconscient, que Jacques Lacan qualifie de « gourmandise du surmoi » dans son œuvre sur Kant avec Sade, impose un impératif de jouissance sans restriction : « Tu dois jouir ! ». Cette injonction entraîne une confusion entre le désir et la pulsion.
À l’exception de Camus, qui dans L’Homme révolté prône l’importance de la mesure, la modernité semble avoir perdu de vue le sens des limites. Alain Finkielkraut[3] avance que l’hubris de notre époque nous conduit désormais à nous penser à partir de deux figures emblématiques de l’hypermodernité, à l’apogée de la démocratie : le migrant et le transgenre. Le migrant, sans véritable identité, symbolise l’effacement des frontières entre autochtones et étrangers. Il incarne une forme d’identité totale et une humanité qui se veut en opposition à toute singularité. Le transgenre, de son côté, personnifie l’émancipation absolue. Il se définit comme cause de lui-même et s’inscrit dans un modèle avec lequel chacun peut se reconnaître dans l’une des soixante-douze identités actuelles revendiquées ! La question des limites paraît absente du discours du transgenrisme qui soutient que la distinction entre les sexes est une construction sociale inscrite sur un continuum d’un sexe à l’autre. Ainsi, l’appartenance à un genre résulterait d’une maturation personnelle qui n’est pas tributaire du sexe « assigné » à la naissance. Cet effacement des limites et des contraintes imposées par la loi paternelle qui limitait les désirs de l’enfant ouvre la voie à l’autodétermination, comme l’a décrit Marcel Gauchet[4] dans son ouvrage La gauche au défi de la société des individus. Le droit, jadis au service de la collectivité, sert désormais le privé, l’autonomie et le libre choix, notamment en ce qui concerne le nom et le prénom, en résonance avec les principes du libéralisme.

L’idéologie de l’autodétermination 

Dans les années 1980, Jean-Pierre Le Goff observait l’émergence d’une « barbarie douce » au sein des rapports sociaux, résultant de la nécessité de s’adapter aux « mutations du monde contemporain ». L’autonomie, l’un des thèmes centraux de son analyse, devenait une source de déstabilisation tant pour les individus que pour la collectivité tout en générant une profonde angoisse. Dans ce contexte, diverses « thérapies » agissaient comme une sorte « d’infirmerie sociale ». Les réalités se dissolvaient dans une pensée fluide, prônant un discours où se mêlaient « tout et son contraire ». Les individus se trouvaient contraints d’aspirer à l’autonomie sans cesse renouvelée. Chacun était sur le chemin de devenir le poète de sa propre existence au sens étymologique du terme. Jacques Alain-Miller[5] met en lumière cet extrémisme de l’individualisme contemporain par l’écriture « Un-dividualisme » qui souligne la revendication de l’Un, remplaçant le préfixe privatif « in » par l’article indéfini « un », versus auto-détermination et auto-engendrement, tout en évinçant la figure du grand Autre.
« Ce sont les pensées qui viennent comme portées sur des pattes de colombes qui dirigent le monde », nous avertissait Zarathoustra. Dans son ouvrage Une folle solitude, Olivier Rey[6] repère dans un fantasme de l’homme auto-construit un micro-événement passé inaperçu, mais riche de sens : Jusqu’aux années 1970, les jeunes enfants faisaient face à leurs parents dans leur poussette, favorisant ainsi un soutien par le regard. Puis, un retournement s’est opéré : les enfants ont commencé à être orientés vers l’avant ! Le sujet devait désormais délaisser son passé, se tourner vers l’avenir et se bâtir lui-même. Cette utopie de l’auto-fondation s’est infiltrée dans certaines approches pédagogiques, prônant l’idée d’un enfant émancipé de l’autorité des adultes, capable de construire ses savoirs (terminologie exacte des instructions officielles de l’Éducation nationale) et de forger son identité personnelle.
La loi d’orientation sur l’éducation (loi 89-486 du 10 juillet 1989, dite « loi Jospin ») stipule dans ses annexes, sous l’intitulé « l’élève au centre du système éducatif », que « l’école doit permettre à l’élève d’acquérir un savoir et de construire sa personnalité par sa propre activité ». Dans un document de formation du G.F.E.N[7] (Groupe Français d’Éducation Nouvelle), on peut lire cette déclaration de principe que « le savoir ne se transmet pas, il se construit » pour le « sujet apprenant », sans doute à l’instar de Blaise Pascal qui, dès l’âge de 11 ans seulement, rédigeait son premier ouvrage scientifique et démontrait la proposition d’Euclide sur la somme des angles d’un triangle…
Récemment, une partie du corps enseignant a rejeté la proposition du « choc des savoirs », présentée par un ancien Premier ministre. La finalité visait à « rehausser le niveau d’exigence et d’ambition pour tous les élèves », en plaçant au centre de l’apprentissage à l’école primaire les savoirs fondamentaux et leur autorité, dans un contexte qui valorise chaque opinion et conteste occasionnellement la science.
Dans ce cadre, émergeront les questions d’identité sexuelle. Ainsi, Chat GPT, une des formes de l’intelligence artificielle, peu intelligente faute de pouvoir lire entre les lignes et peu artificielle étant une production humaine, se « mêle à la conversation », en rendant compte de cette auto-identification dans une des définitions d’une femme : « personne qui s’identifie comme femme ». Cependant, cette définition circulaire omet des éléments cruciaux tels que la présence de chromosomes XX ou d’un utérus, qui sont essentiels à la définition d’une femme.

 L’idéologie contemporaine de l’autonomie, selon laquelle on peut s’affirmer autonome, va également se déployer dans le domaine de la sexualité. La question trans peut illustrer cette auto-détermination et cette auto-nomination par l’assertion « je suis ce que je dis », dans une affirmation de l’instant et dans une synchronicité, tout en niant l’importance de l’histoire personnelle et ses traces traumatiques qui la jalonnent. Pourtant, la construction identitaire s’opère toujours à l’intersection du synchronique et du diachronique. Le sujet ne peut naître de lui-même dans une identité imaginaire qui resterait instable. Il ne peut se constituer une assise symbolique qu’à la condition d’être nommé par l’Autre social et enserré dans le discours de l’Autre qui agit à notre insu, « moi, fils de… ». Comme le souligne l’aphorisme de Lacan : « Le désir est le désir de l’Autre », et de préciser, « Dans la vie, on connaît ses désirs, on peut désirer toute sorte d’objets, mais son Désir, celui qui vous constitue, qui oriente tous vos actes, tout ce que vous serez, celui-là, c’est à la fois le sujet et ce n’est pas lui. Cela conduit à un rapport d’altérité à soi-même, de division, d’étrangeté. C’est comme cela que l’on constate souvent que le sujet se sent forcé par un désir qui le dépasse et qui pourtant est le sien.[8] »
Cette autodétermination de soi, qui pourrait être perçue comme une expression individuelle de l’ego (l’égaux ?), s’oppose à la conception lacanienne du sujet, qui n’est qu’une représentation, un signifiant pour un autre signifiant inscrit dans la chaîne symbolique. Cette position est à l’antithèse de toute institution qui matérialise l’empreinte du collectif dans les existences individuelles. Dans une quête d’autonomie sexuelle, certains jeunes revendiquent « le droit » de choisir son sexe, de se passer de l’autre, pulvérisant ainsi les frontières entre le masculin et le féminin, ainsi que celles séparant l’hétérosexualité et l’homosexualité.
Ajoutons que cette expression « je suis ce que je dis » étayée sur des affects et ressentis impose une adhésion non critiquable et exprime une revendication narcissique des petites différences, accompagnée d’une victimisation systématique où toute remise en question engendre une suspicion de phobies. Peut-on entrevoir cette auto-détermination qui évince l’altérité, dans le remplacement du mot « amoureux » par celui de « copain » ? L’expression « compagnon de pain » fait référence à la similarité, à l’homogénéité, qui renvoie à l’idée de « mêmeté » formulée par Paul Ricœur. Considérer l’autre comme un semblable plutôt que comme un prochain réduit les possibilités d’échange.
Cette auto-détermination, qui trouve son origine dans la théorie de Judith Butler, au sein de l’idéologie du self-making, serait empruntée à Theodor W. Adorno, selon Éric Marty[9], dans « La psychanalyse revisitée, Die revidierte Psychoanalyse ». Dans son ouvrage de 1946, il illustre comment les psychanalystes américains ont substitué les processus psychiques et symboliques par des facteurs socioculturels afin de construire une psychosociologie adaptative. Selon cette perspective, « le sexe n’existe pas, il n’y a que le genre », et le genre est performatif et donc totalement libre. Cette déclaration génère ce qu’elle désigne. L’affirmation « je suis un homme » apparaît incontestable, échappant à toute dialectique et niant les facteurs génétiques et anatomiques.

Quelques critiques concernant l’autodétermination :

• La transitivité comme un fait avéré

« La transidentité est un fait qui concerne l’institution scolaire.[10] » Cette déclaration ministérielle n’est soutenue que par son assertion. L’affirmation « J’aimerais être une fille » serait à entendre comme une manifestation de souffrance psychique. Paul Denis[11]interprète même cette « conviction » comme l’expression d’une « plainte sur un mode mythomaniaque », liée à des mères « qui soutiennent la demande de leur enfant dans une des formes de syndrome de Münchhausen par procuration », c’est-à-dire d’un trouble factice simulé par un tiers chez l’enfant, destiné à le mener chez le médecin à des fins de traitement inutile.

• L’absence d’humanité neutre.

Il n’existe pas de notion d’humanité neutre. À la naissance, on n’entre pas dans ce monde avec un état détaché de tout sexe, offrant la liberté de choisir son identité. La sexuation est une imposition, le sexe anatomique et génétique n’est pas modifiable. On se développe dans une structure génétique de sexe mâle (XY) ou de sexe femelle (XX) ; il n’y a pas de troisième sexe. Freud affirmait que « l’anatomie est le destin », tout en reconnaissant la bisexualité psychique qui habite chaque sujet, avec quelques contingences à assumer. Il mentionnait également que « le moi n’est pas maître en la demeure » en raison de sa division interne. Cette dualité engendrera la troisième blessure narcissique insupportable et rejetée, ce qui peut se manifester par des déclarations telles que « je ne sais pas ce que je dis » et, dans ce cadre, par l’assertion « je l’affirme » ! Cette différence anatomique est incontournable. Le sexe n’est pas « assigné » à la naissance par un médecin, mais relève d’un constat objectif. Le terme « assignation » est spécifiquement réservé aux états intersexués (1,7 %) constatés à la naissance. Nous observons une confusion manifeste entre l’identité sexuée pro-objectale et l’identité sexuelle avec choix d’objet hétérosexuel ou homosexuel. Quant à l’identité de genre envisagée comme un continuum entre les hommes et les femmes et représentée par toutes les nuances de l’arc-en-ciel du drapeau LGBT+ constitue une hérésie scientifique. Être né du sexe masculin ou féminin est un statut juridique intrinsèquement « indisponible.[12]» Par conséquent, nul ne peut s’en prévaloir ou s’en affranchir au motif d’une prétendue assignation.
L’enfant se trouve alors confronté à la nécessité d’engager un travail psychique à partir de cette donnée initiale. Il est susceptible de traverser de manière temporaire une période imaginaire et interrogative se demandant « si j’étais né de l’autre ». Cette représentation le conduit ultérieurement à s’identifier aux parents du même sexe, processus qui contribue à la formation de son identité sexuelle dans un cadre complexe. Le choix de l’objet d’identification relève peu de l’ordre d’un choix au sens conventionnel. Une position parentale possible pourrait être : « Tu as peut-être envisagé cette option, mais ce n’est pas la réalité. » Ce propos incite l’enfant à un travail de deuil inévitable. Il apparaît que toute autorité, entendue comme un accompagnement dans son développement, ne pourra s’imposer sans prendre le risque d’exprimer une vérité, au péril d’un désamour potentiel. Certains enfants peuvent également développer la conviction qu’ils seraient probablement mieux aimés s’ils appartenaient à l’autre sexe, d’où l’émergence du discours du transgenre. Cette réflexion soulève néanmoins une question cruciale : qu’est-ce qui motive le désir de modifier une anatomie qui, par nature, est indépendante du genre ?
Lacan s’éloigne de l’aphorisme freudien en introduisant le néologisme de « sexuation » dans son séminaire « Encore ». Ce concept peut être envisagé comme un processus subjectif singulier, au cours duquel le « parlêtre » sexué ne se définit que par la jouissance résultant de sa rencontre avec le langage. Ainsi, chacun se donne la possibilité de se positionner selon un mode masculin, féminin ou autre. Ce cheminement fait trace tant sur le corps que dans le langage.

• Déni de réalité

« Je suis l’esprit qui toujours nie, et c’est avec justice
Car tout ce qui existe est digne d’être détruit.
Il serait donc mieux que rien n’existât. »
Méphistophélès                             

Le déni occupe une place centrale dans les manifestations contemporaines de l’économie psychique. Aujourd’hui, il est devenu légitime, dans un processus d’auto-reconnaissance, de définir son genre indépendamment de son anatomie. Ce phénomène engage une forme de négation de la réalité biologique et amène certains à revendiquer un changement de sexe en affirmant : « Au nom de ma conviction et de mon ressenti, j’ai le droit d’attendre de la société qu’elle reconnaisse mon identité ». Cette position, qui fait fi de la réalité anatomique, exprime une manifestation d’une toute-puissance infantile. Elle s’apparente également à un comportement de nature perverse qui dénie la castration symbolique, voire évoque une logique psychotique, où le sujet, dépourvu d’une référence au grand Autre, ne dispose pour autorité que de « son dire ». Accepter une telle demande, sans écoute du malaise sous-jacent, en la considérant comme un fait avéré, conduit à légitimer l’insertion apodictique de l’enfant, qui se trouve alors dans un déni de réalité. Cette dynamique s’inscrit dans un rapport incertain à la différence des sexes, engendrant un processus long et chaotique que nous désignons sous le terme d’identification. Il convient de rappeler que le déni se manifeste toujours dans un contexte relationnel bipartite, à travers une dialectique perverse qui mène l’autre à une incapacité à s’exprimer. Dans le milieu des relations entre les parents, les médecins et l’enfant, Paul Denis évoque une « communauté du déni ». L’éviction de l’instance paternelle, corrélée à une transformation sociétale où un seul signifiant, celui de « parent », peut désigner à la fois le père et la mère, participe d’un véritable retournement. Cette conception de l’auto-détermination possible constitue non seulement un déni de la réalité, dans la mesure où l’enfant est toujours investi dans le désir de l’autre, mais aussi un mensonge, en laissant entendre qu’il pourrait se soustraire aux déterminants de son sexe biologique.

Le Journal de Montréal[13] présente une situation sans précédent. Dans certaines écoles du Royaume-Uni, des élèves s’identifient comme chats et miaulent en classe. Ce phénomène, associé à la mode des furries proche d’un véritable délire, soulève plusieurs réflexions. Tout d’abord, la question de l’identité apparait au premier plan. Au-delà des soixante-douze identités déjà mentionnées, il est légitime de se demander si les enseignants sont tenus d’utiliser le « prénom choisi » par les élèves qui s’identifient de cette manière. Cette problématique s’entrelace avec les enjeux liés aux relations de zoophilie que nous aborderons dans le cadre de l’antispécisme. Ensuite, la question de la métaphore qui tend à s’effacer en ces temps actuels est interpellée. En tant qu’être « parlant », tous nos liens sont déterminés par le langage. Il est possible que le corps enseignant et les parents concernés ne parviennent pas à saisir la portée métaphorique, le déplacement symbolique, la poésie ainsi que l’éventuel désir de ces enfants d’être aimés, à l’instar du chat domestique qui bénéficie de soins particuliers et d’affection au sein du foyer. Enfin, ces jeunes pourraient être en quête d’éprouver l’autorité de leurs enseignants dans un jeu pervers, conduisant à l’impuissance de l’expression de la part de l’enseignant. Ce dernier se trouve alors contraint de respecter « l’identité de genre » de ses élèves, tout en intégrant des questions de diversité, d’inclusion et de non-discrimination.

• La déconstruction et les lois de l’énonciation

Si l’on considère que le genre constitue une construction sociale pure, à l’instar d’un performatif, contrairement au sexe biologique, il serait théoriquement envisageable de le déconstruire, de le déprogrammer. 
Cependant, cette perspective apparaît en réalité inapplicable à l’ensemble des constructions sociales. La religion, définie comme un ensemble spécifique de croyances et de dogmes établissant un lien entre l’humanité et le sacré, représente également une construction sociale. Quelles que soient les spécificités de cette religion, que Lacan qualifie « d’increvable », elle ne saurait être sujette à déconstruction. Le langage, inhérent à l’homme en tant qu’être capable d’interprétation, est une construction sociale qui a émergé simultanément à l’évolution de l’humanité. Aucun individu ne s’exprime spontanément ; il doit nécessairement s’inscrire dans une langue qui l’a précédé. Celle-ci fonctionne comme un système de contraintes, d’arbitraires régissant le choix des mots et des signes, ainsi que l’enchaînement des signifiants. Cet ordre intangible s’impose à tous afin de pouvoir parler. Ainsi, une tentative de déconstruction, telle que « aime je te » au lieu de « je t’aime », donnerait lieu dans l’ordre discursif à quelque chose relevant soit d’un autisme, soit d’un langage délirant. En effet, l’absence de ce rapport de contrainte partagé entre l’auditeur et le locuteur, rendrait tout échange impossible. La condition humaine demeure déterminée et contrainte par l’usage du symbolique, du fait même que nous sommes des êtres parlants. Cet ordre symbolique constitue une structure qui définit ce qui est impossible, ce qui est hors langage : tout ne peut pas se dire, il n’est pas possible de « dire comme on le souhaite », ni de choisir unilatéralement tel ou tel mot pour nommer ou désigner une chose précise. Encore une fois, la langue nous précède avec ses contraintes. Cet ordre impose une autorité à tous, en se soutenant de quelque chose qui transcende chacun d’entre nous et ne se prête pas à la négociation. Cet ordre détermine des positions en fonction des relations qu’elles entretiennent entre elles (je, tu, père, mère, enfant) indépendamment des individus singuliers. Le psychotique s’exprime dans un langage hors-la-loi symbolique, sans respect de la syntaxe, où la parole ne fait pas acte. En d’autres termes, si tout est construit, tout devient possible. Or, notre capacité à parler est structurée autour du consentement à ne pas être entièrement dans la jouissance. C’est ce consentement à la perte de jouissance qui ouvre la voie à l’élaboration d’un savoir et à l’expérimentation avec la langue. Le désir et la loi reposent sur un fondement commun : c’est parce que les lois de la parole délimitent un interdit que quelque chose du désir peut se manifester. Lorsque tout devient permis, le désir s’efface et le pulsionnel se libère.
Daniel Sibony[14] identifie trois générations en lien avec la liberté de changer de genre. La première génération de personnes transgenres exprimerait une « croyance » inébranlable en la binarité de la différence sexuelle, nécessitant une transition par le biais de réparations chirurgicales du sexe anatomique afin de passer du féminin au masculin ou inversement.
La seconde génération aspirait à naviguer entre l’identité masculine et l’identité féminine, dans une indétermination régulée par la prise périodique d’hormones. Paul Preciado, figure emblématique de cette position, décrit sa transition dans un entretien avec Laure Adler[15], qu’il considère comme « un acte de décolonisation, un acte somato-politique ». Il avance que son « assignation de genre à la naissance, cette inscription dans la réalité sociale par le biais de normes, n’est qu’une fiction politique ». Ces normes ont été instaurées par « l’ordre hétéro-patriarco-colonial » pour consolider son pouvoir et opprimer les minorités. Ainsi, les pronoms « il » et « elle » deviennent interchangeables. Toute désignation à son endroit en utilisant le prénom « il » entraîne immédiatement une rectification pour le non-usage de « elle » et vice-versa. La phrase « c’est mon choix » pourrait être interprétée comme la devise de ce dispositif pervers. L’expression d’un délire narcissique de toute-puissance est manifeste, car parler implique une perte ainsi que l’assurance de la reconnaissance du statut et du genre de l’autre. Cette dynamique entraîne un traitement avec mépris des lois qui régissent la parole, aboutissant à l’occupation de toutes les positions disponibles. Chaque individu, à l’instar du signifiant, n’occupe qu’une place partielle. Cette situation génère de l’innommable ainsi qu’un message paradoxal dans l’échange, ouvrant la voie à la psychose. Selon Paul-Claude Racamier[16], « toute schizophrénie évoque la mise à mort de la psyché. » Par ailleurs, le genre opère comme un piège, englobant toutes les « minorités marginalisées » en opposition à l’homme blanc hétérosexuel. La troisième génération s’éloigne du terrain chirurgical et hormonal pour performer son identité et son genre à travers le langage. Dans cette logique, chacun construit sa propre vérité par le biais de la performance dans un discours qui postule que la différence sexuelle n’est qu’un effet linguistique, une expression des rapports de pouvoir, tout en occultant la réalité biologique de l’anatomie.
Dans l’émission « Arrêt sur image » animée par Daniel Schneidermann, dédiée à « la marche des fiertés » du 29 juin 2018, l’animateur s’adresse à l’un des individus barbus qui lui répond : « Je ne suis pas un homme, monsieur, je ne sais pas ce qui vous fait dire que je suis un homme […] Je suis non binaire, ni masculin ni féminin, je refuse qu’on me genre comme un homme. » L’animateur s’excusera de son « offense », justifiant selon cet individu qu’il a été « aliéné » au sexe et non à la construction sociale qui est le genre. Ce dialogue pervers et sans issue témoigne d’une occupation tyrannique de la position du maître des mots. Cette position, dans laquelle repose la décision concernant le sens des signifiants, opère au détriment de l’autre qui est sidéré et objectivé. Ce défaut de limites personnelles chez « l’interlocuteur » évoque l’effort pour rendre l’autre fou, où Harold Searles, dans sa préface, affirmait : « Il est une parole qui ne prend pas, qui ne peut et n’est tenue par personne, c’est de cette parole qu’on devient fou. » Cette situation apparait comme la résultante d’une théorie censée favoriser l’autonomie ! Dans cette optique, Daniel Sibony[17] propose une dynamique d’entre-deux sexuel, qui se situe entre le biologique et le langage, ces deux éléments s’influençant mutuellement. Le sujet, dont la structure est dérivée de l’inconscient, est « assujetti » aux lois de la parole. Nous parlons du lieu d’un Autre, d’une parole qui nous « place hors de nous ». Cependant, ces contraintes langagières, qui dictent les normes constitutives du sujet et garantissent le lien social en se transmettant de génération en génération par le biais du discours collectif, semblent aujourd’hui s’effriter. Cette situation engendre un sentiment de désarroi, dans la mesure où chacun doit désormais naviguer seul avec les contraintes langagières. Cela ouvre la voie à l’arbitraire et à des violences qui se manifestent chez des individus se percevant comme tout-puissants. Cette violence, nourrie par un narcissisme collectif et un sentiment de supériorité qui rejette toute forme d’altérité, trouve actuellement son expression dans une forme de censure culturelle qui vise à imposer une police de la pensée. Elle se traduit par l’interdiction d’expositions et de présentations d’ouvrages comme Transmania [18], et des menaces de mort exprimées à travers des propos tels que « une TERF, une balle » ou encore « nous allons leur éclater la tête ». De surcroît, ces interdictions sont relayées par certaines personnalités politiques, qui interdisent la diffusion de publicités sur des panneaux de la ville de Paris

« Les mots qu’on connaît bien prennent dans ce pays un sens cauchemardesque. La liberté, la démocratie, le patriotisme, le gouvernement, tous ont un parfum de folie et de meurtre. »
Joseph Conrad, Nostromo

 II. La toute-puissance infantile et la conviction intime

Tout nourrisson prématuré néoténique se vit comme étant le centre de l’univers, en raison de la satisfaction immédiate de tous ses besoins. Selon Sigmund Freud, la toute-puissance du bébé s’origine dans la figure maternelle, dans la mesure où il incarne les désirs chimériques inassouvis de ses parents : « […] maladie, mort, renonciation de jouissance, restriction à sa propre volonté ne vaudront pas pour l’enfant. Les lois de la nature, comme celles de la société, s’arrêteront devant lui, il sera réellement à nouveau le centre et le cœur de la création, His Majesty Baby, comme on s’imaginait l’être jadis. » (Freud, 1914). Donald Winnicott évoquera l’état de « folie passagère » de la mère pour décrire ce qu’il qualifie de « préoccupation maternelle primaire ». Le sevrage relationnel progressif et douloureux conduira l’enfant à découvrir le principe de réalité, à savoir que sa mère se préoccupe d’autres personnes en plus de lui. En l’absence d’un positionnement clair de la famille et des enjeux sociopolitiques, l’omnipotence de l’enfant lui autorise toutes les revendications individuelles. Celles-ci ne font que nourrir son narcissisme et le plongent dans l’angoisse ainsi que dans l’incapacité de faire avec l’ambivalence. L’enfant parviendra dans ces conditions à établir une base qui légitimera sa « conviction intime » concernant son genre. Ainsi, un impératif imaginaire et performatif se manifeste dans trois registres : d’abord, le registre symbolique de la nomination, où l’enfant exige des autres de modifier la façon dont il est désigné, notamment dans le cadre scolaire ; ensuite le registre imaginaire correspondant au désir de transformer son image ; enfin le registre du réel qui implique des interventions chirurgicales et des traitements hormonaux. Ce désir d’éradiquer les traces de l’anatomie de naissance pourrait signer pour partie une chute de la fonction paternelle.  

Jean-Pierre Lebrun aborde, dans plusieurs de ses ouvrages, des évolutions au sein des structures familiales et sociétales. Concernant la famille, il décrit le modèle d’antan où, selon son expression, la mère aimait son enfant « sans condition », tandis que le père l’aimait « avec des conditions », l’encourageant à grandir, à renoncer à l’immédiateté et à accepter les places différentes. Dans ce cadre, la figure paternelle introduisait une certaine dose de négativité et d’autorité. Bruno Bettelheim, en opposition au courant positiviste, a affirmé, à travers le titre de l’un de ses ouvrages, que l’amour ne suffit pas, soulignant que tout lien affectif est intrinsèquement ambivalent. Il n’existe pas d’amour sans une part de haine envers l’enfant, une dualité que la mère doit être en mesure d’accepter. En ce qui concerne le rôle maternel et l’idée du « tout amour », nous observons, d’une part, qu’avec l’individualisme moderne, chacun peut créer sa propre famille, qu’elle soit biparentale, monoparentale ou homoparentale. D’autre part, un nouvel idéal a émergé : celui d’un amour inconditionnel pour l’enfant, le déchargeant d’un travail psychologique de séparation du maternel et de sublimation du pulsionnel à effectuer. Aujourd’hui, la famille s’est transformée en un cocon protecteur, en place d’une première institution. Le sujet freudien, défini comme un sujet de désir, façonné et frustré par la réalité, se trouve désormais livré à une jouissance presque illimitée, qui entrave son processus d’humanisation par collage à la mère. Il n’est plus poussé à grandir et, ce faisant, il peut « choisir » son identité de genre, qui se « construira » indépendamment de son sexe biologique. Ainsi, la relation entre la mère et l’enfant devient symétrique, illustrant la séduction narcissique que Paul-Claude Racamier a décrite en 1983 : « Le but de la séduction narcissique est de maintenir dans la sphère narcissique une relation susceptible de déboucher sur une relation d’objet désirante ou de l’y ramener. » Ce positionnement rappelle les pratiques éducatives dites « positives » qui évitent toute forme de séparation et engendrent une pulsion d’emprise, plaçant l’enfant dans une dynamique relationnelle où les limites et les interdits sont absents. Ces conditions révèlent la complexité et la difficulté d’obtenir un véritable travail de symbolisation, de différenciation entre soi et l’objet et d’ouverture à un tiers séparateur. L’autorité paternelle, qui restreignait les jouissances en encadrant les pulsions destructrices de l’enfant à travers ce que Françoise Dolto qualifie de « castrations symboligènes », est devenue obsolète en raison d’une confusion avec le patriarcat. Lacan, dans son expression « Le Nom du Père, on peut aussi bien s’en passer à condition de s’en servir », suggère que sa fonction est essentiellement symbolique, c’est-à-dire de séparation et garantit la continuité de la lignée pour un fils. La condition d’être parlant impose un deuil de l’objet entièrement satisfaisant et contraint chacun au partage du champ symbolique. Comme le soulignait encore Françoise Dolto : « L’important, c’est qu’un enfant puisse toujours dire ce dont il a envie, mais pas toujours le faire ». Ignorer le principe paternel conduit à une abrasion du temps, nous enfermant dans une existence figée dans le présent et ouvrant ainsi la voie à un espace maternel incestuel.

L’évolution actuelle du domaine socio-politique renforce également cette absence de limitations. Dans une campagne de sensibilisation contre les « LGBT+phobies », le ministre de l’Éducation nationale Pap Ndiaye, importateur des Black Studies en France et se présentant comme « un produit de l’école républicaine française et de l’affirmative action américaine », a lancé le slogan « Ici on peut être soi ». Cette idéologie délétère, émanant de l’institution, fait écho au slogan « Venez comme vous êtes » du McDonald’s. D’autre part, la figure maternelle semble progressivement prendre le pas sur celle du père dans l’espace public, favorisant ainsi une certaine désexualisation des relations humaines. L’humour juif du comédien américain Groucho Marx, mis en avant dans le film L’homme est une femme comme les autres, illustre cette tendance à estomper les différences entre les hommes et les femmes, ainsi qu’une désaffection croissante envers le sexe chez les jeunes générations. Le Festival de Cannes 2018 a décerné la palme d’or au film Girl qui aborde la transition de Laura, une adolescente de 15 ans, née garçon et qui aspire à devenir danseuse, avec le soutien inconditionnel et la tendresse de son père lors de ses diverses démarches. Selon le journal Libération[19], « Laura est presque une enfant gâtée sur le chemin de la transition de genre : un père exemplaire en tous points, enveloppant sans surjouer la décontraction ». D’après Serge Hefez[20], « en Belgique, où elle vit, elle avance, avec l’aide de médecins et le soutien indéfectible d’un père aimant, dans sa transformation. » Dans ce film, nous sommes confrontés à une mère absente et un père qui endosse le rôle maternel sans négativité, abolissant ainsi sa fonction paternelle. Cette transition, formulée sous le mode conditionnel « je serais », ne s’inscrit-elle pas dans le registre de l’imaginaire ? Michel Schneider illustre dans son ouvrage Big Mother [21]combien le pouvoir, à l’image de notre société, a abandonné sa dimension paternelle, celle qui impose l’obéissance, pour revêtir une approche plus maternante, celle qui aspire à être aimée. « Vous n’avez pas le monopole du cœur », affirmait Valéry Giscard d’Estaing à François Mitterrand lors d’un débat télévisé durant l’entre-deux-tours de l’élection présidentielle française de 1974. Nous paraissons traverser une ère winnicottienne du besoin, caractérisée par le désir d’un état bienveillant capable de satisfaire les désirs de chacun. Cette évolution semble s’inscrire dans une forme de disneylandisation du monde, où, quel que soit l’âge, nous avançons vers le nouveau millénaire en trottinette, en culotte courte ou en patins à roulettes, usant d’un langage enfantin tel que « jouer dans la cour des grands », « la cerise sur le gâteau » ou « mouiller sa chemise ». L’État s’érige en pourvoyeur de soins, de nourriture, de sommeil et de tous les services de proximité à quiconque. Dans le registre de la biotechnologie, la possibilité de concevoir un enfant sans relation sexuelle confère à la procréation une dimension exclusivement maternelle. Ainsi, la fonction du care, du soin, paraît remplacer la fonction paternelle, aujourd’hui évanescente. L’expression « prenez soin de vous » est devenue particulièrement prégnante dans notre langage quotidien. Pour cet auteur, nous assistons à la transformation d’une « psychopathologie collective », où aux maladies liées à la figure paternelle (névrose obsessionnelle, hystérie, paranoïa) succèdent celles liées à la figure maternelle (état limite, schizophrénie, dépression). D’un point de vue individuel, la clinique du négatif d’André Green[22] se situe au cœur du malaise contemporain caractérisé par des souffrances psychiques au-delà de la névrose, à l’image des états limites, des carences de la subjectivité, des défauts d’intériorité. Dans ce contexte, certains sujets tentent, vainement, de pallier ces carences en recourant à des objets extérieurs tels que les substances toxiques et des atteintes au corps.
Rappelons que le mot « sexe » dérive du latin « sexus », separatio, ce qui est coupé, ce qui implique un renoncement à l’autre sexe, à interpréter comme une castration. Ainsi, porter son sexe équivaut à porter un renoncement. Dans son ouvrage La morale sexuelle, publié en 1908, Freud aborde la question du conflit entre les pulsions sexuelles et les normes sociales. Il souligne que, pour ne pas être considéré comme un hors-la-loi, l’homme doit renoncer à sa toute-puissance pulsionnelle en abandonnant une part de lui-même pour ce qui est sacré et laïc, une démarche essentielle à la cohésion sociale et à l’établissement d’une communauté. Le désir de récupérer cette part abandonnée ne s’exprime-t-il pas dans les diverses revendications et formes de victimisation actuelles, observées dans le néoféminisme ou à travers les différentes orientations sexuelles ? Un des objectifs inconscients de la transition apparaîtrait alors comme un gain de jouissance. La notion de genre vise à élider l’angoisse de castration dans l’opération de dérivation de la sexuation, laquelle ouvre la voie à la différence sexuelle. Selon Clotilde Leguil[23], le défaut de castration entraine une pollution actuelle étouffante. La dimension toxique, au sens métaphorique, du surmoi contemporain s’acquittant du désir, génère une jouissance empoisonnante. La question de la castration chez l’homme peut résonner étrangement dans certains contextes. Daniel Sibony[24] s’interroge, par exemple, sur l’agression de femmes trans par des individus issus de culture phallique. La simple représentation d’une castration réelle chez l’homme, insupportable dans son horreur, génère une haine primaire, car elle ravive l’angoisse de castration chez le garçon, d’autant plus que celui-ci a déjà vécu une circoncision dans sa prime enfance.
Cette absence de renoncement qui nous affranchit de l’instance paternelle ouvre la voie à une économie de la jouissance permanente, abrasant les limites et les interdits, et à une éviction du sexuel. C’est ainsi que nous constatons qu’un certain nombre de jeunes adultes choisissent l’abstinence sexuelle, adoptant le nouveau signifiant, celui d’« évitant ». Ces individus préfèrent s’abstenir de toutes implications corporelles tout en partageant la jouissance de la consommation de drogue et de musique. Selon Charles Melman[25], le moteur de la nouvelle économie psychique n’est plus le désir, mais la jouissance. Certains adolescents pourraient profiter de la légitimité sociale accordée au changement de genre pour contester l’autorité parentale, en utilisant un discours convenu sur l’autodétermination. Respecter l’enfant serait d’accueillir sa parole, tout en suscitant une réflexion par le biais de questions dont il ne pourra se saisir que plus tard.

III. Une indifférenciation sexuelle

« Si j’avais pétri mon limon, peut-être me fussé-je créé femme, en passion d’elles… »
Chateaubriand, Mémoires d’outre-tombe

Ce moment trans s’inscrit dans une dynamique plus vaste d’indifférenciation, touchant à des aspects institutionnels et politiques. Le « mariage pour tous », qui choisit de contourner le terme « sexe » toujours encombrant, désigne en réalité le mariage entre personnes de même sexe et marque un renversement majeur : loin d’être institué sur la différence des sexes, il repose sur une indifférence face à la question de la sexuation. Cette absence de distinction, où un garçon peut « en même temps » être une fille, résonne avec un phénomène politique contemporain dans lequel les oppositions s’évanouissent au gré des cohabitations. Nous assistons à une confusion des langues entre le monde imaginaire et le monde réel. Le registre de l’imaginaire autorise toutes les créations possibles, qu’il s’agisse de figures comme Frankenstein ou des succubes, donnant libre cours à tous les fantasmes d’indifférenciation sexuelle. La mythologie est riche d’exemples de procréation masculine, comme Dionysos, ou d’hermaphrodites, à l’image de Cybèle qui est castrée par les dieux pour devenir femme, tandis que ses adorateurs, se castrant eux-mêmes, revêtent des habits féminins. À l’inverse, le registre du réel nous ancre dans une humanité fondée sur la différence des sexes et non sur une combinaison des genres. Aucun homme ne peut accoucher, faute d’utérus et l’hermaphrodite humain reste ultra-minoritaire. Cette perspective quelque peu délirante ouvrirait la porte à une forme de transmission dans laquelle de nouvelles familles adviendraient à partir d’un homme enceint, maître de sa paternité ! Affirmer que l’on pourrait naître « dans un mauvais corps » ou prétendre que l’on pourrait changer de sexe tout en ignorant la détermination chromosomique constitue une négation de la réalité biologique. L’idée qu’une âme féminine puisse être conférée par le grand Autre, devant s’exprimer dans un corps masculin, ou inversement, relève davantage du domaine théologique. En réalité, le désir et la subjectivité ne se construisent pas à partir de l’âme, mais émergent du langage. Sans norme, nous devenons tous des exceptions, plongées dans un magma informe, sans identité et sujettes à la manipulation, dans un univers d’indifférenciation. Cela évoque le tohu-bohu de la Genèse avant qu’un Autre divin symbolique n’opère la séparation donnant forme et place à chacun. Lacan, dans son séminaire « Encore », évoque ce glissement entre le Dieu-le dieur-et le dire, en affirmant que « pour un rien, ça fait Dieu. » En d’autres termes, le récit biblique met en scène l’intervention d’un Dieu-langage, le Di-eur initiateur d’un dire, œuvrant au retournement de la haine en amour.
Certains jeunes, qui ne manifestent aucun désir pour le travail, la parentalité ou la relation amoureuse, semblent rejeter cette altérité, cette subjectivité et cette division toujours embarrassante. Faute de cette division, les individus demeurent ils encore des sujets ? Dans notre ère postmoderne, tant la différence des sexes qui constitue le paradigme de l’altérité que la force du désir tendent à s’estomper. Alors que l’on n’a jamais autant parlé de sexe, Michel Schneider[26], dans son ouvrage La confusion des sexes, note que « l’on observe une tendance à en finir avec la sexualité, son trouble, sa passion, sa part de souffrance et son lien avec la mort ». Les grands mythes fondateurs tels que les métamorphoses d’Ovide ou la Genèse s’ouvrent sur la distinction et la désignation homme-femme. Le renoncement à cette différenciation constitue une régression mortifère sur le plan anthropologique. Le déni de cette différence sexuelle, de cette scission originelle, nourrit une obsession pour l’hybridation, une passion pour le mélange, menant à un désordre que Lacan décrit comme une « salade », tandis que Charles Melman parle de « monstres » dans ce projet de créer un corps constitué de fragments hétérogènes, tant sur le plan de l’image que du réel anatomique ou du symbolique.

Guy Decroix – Mai 2025 – Institut Français de Psychanalyse©

Précédemment :
1ère partie

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[1] Jacques Tarmero, Mai 68, la révolution fiction, Les Essentiels, Milan, 2008.

[2] Eugénie Bastié, La dictature des ressentis, Plon, 2023.

[3] Alain Finkielkraut, La modernité à contre-courant, Bouquin, 2024.

[4] Marcel Gauchet, La gauche au défi de la société des individus, Fondation Jean Jaurès, Paris, 2016.

[5] Jacques-Alain Miller, Ou pire, 4e de couverture du séminaire 19, Jacques Lacan.

[6] Olivier Rey, Une folle solitude, Seuil, 2006.

[7] GFEN, La demande d’auto-socioconstruction du savoir à l’école et en formation, 22 mai 2021.

[8] https://www.radiofrance.fr/franceculture/podcasts/les-chemins-de-la-philosophie/jacques-lacan-et-la-destinee-du-desir-2413900

[9]  Éric Marty, Jacques Alain Miller, Entretien sur le sexe des modernes, Question, 21 mars 2021.

[10] Extrait du bulletin officiel de l’Éducation nationale,30 septembre 2021.

[11] Paul Denis, Transidentité : rapport au réel et limite de l’autodétermination, le carnet psy, N° 248, 2021.

[12] Jean-Louis Renchon, Jean-Pierre Lebrun, Où va la famille ? Ères ? 2024.

[13] https://www.journaldemontreal.com/2023/06/20/chat-cheval-dinosaures-des-eleves-sidentifient-comme-des-animaux-au-royaume-uni

[14] Daniel Sibony, Genre, Judith Butler, L’argument est faux, YouTube.

[15] https://www.radiofrance.fr/franceinter/podcasts/l-heure-bleue/l-heure-bleue-du-lundi-07-novembre-2022-4497616

[16] Paul-Claude Racamier, Les schizophrènes, Petite bibliothèque Payot, 1990.

[17]  Daniel Sibony, L’Entre deux sexuel, Odile Jacob, 2024.

[18]  Dora Moutot, Marguerite Stern, Transmania, Enquête sur les dérives trans, Magnus, 2024.

[19] « Girl », Réussite d’un nouveau genre, Libération, 9 octobre 2018.

[20]  Serge Hefez, Transitions, Réinventer le genre, Le livre de poche, 2022, page 41.

[21] Michel Schneider, Big Mother, Odile Jacob, 2002.

[22] André Green, La clinique du négatif, Éditions Ithaque, 2022.

[23] Clotilde Leguil, L’ère du toxique, PUF, 2022.

[24] https://www.youtube.com/watch?v=3tJxaUa2BAM

[25] Charles Melman, La nouvelle économie psychique, Erés, 2009.

[26] Michel Schneider, La confusion des sexes, Flammarion, 2013.

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Guy Decroix – Mars 2025

« Ce que dit Freud en mille, deux mille endroits de ses écrits, que le moi est la somme des identifications du sujet, avec tout ce que cela peut comporter de radicalement contingent. »
Jacques Lacan[1]

1ère partie

Introduction
Des causes de demande exponentielle quasi virale de changement de sexe

1.  Influence anglo-saxonne
2.  Un mouvement de délégitimation des parents :
   . Un mouvement sociétal
   . Un discours politique
3. L’affaiblissement des grands récits
4. Triomphe de la science et de la médecine

Introduction

Par une désaffiliation des individus et une désinstitutionalisation progressive de nos sociétés, (entendons sommairement par institution ce qui fonde, ce qui forme, ce qui maintient), articulées à une « société des individus » définie par Marcel Gauchet, les sujets s’insinuent aujourd’hui dans ce qui fait symptôme l’autodétermination, la violence, les liens forts mortifères corrélés à la désymbolisation, la défaillance de la subjectivation, le ratage de l’intériorisation des limites, voire l’errance pour certains qui risquent de s’agglutiner dans une « co-errance » communautaire. Ne pourrait-on pas entendre « j’errer » dans l’usage particulièrement fréquent du signifiant gérer ses enfants, sa vie, son travail ?
Une des pathologies du contemporain aura conduit à s’éloigner d’un certain enracinement cher à Simone Weil pour qui le lieu fait lien, du sens des limites protectrices, des rites et formes, ouvrant à une humanité que Zygmunt Bauman[2] aura nommé « La vie liquide », dans laquelle excellera la fluidité de genre et l’absence de tout point de fixation.
Outre la question de l’autodétermination qui sera notre préoccupation, le relâchement du lien symbolique, entendu comme chaîne signifiante prise dans le désir de l’autre et qui m’institue comme sujet, s’exprime par de nouveaux liens totaux mortifères : toxicomanies, fanatismes, sectes…
Cette fragilisation du lien s’exprime par ailleurs par l’accroissement de ce syntagme aberrant de « développement personnel », comme si le petit humain pouvait se développer hors tout lien affectif à l’autre.

La réapparition dans le Réel de la forclusion du symbolique s’exprime dans le corps. Tatouages et piercing peuvent être pensés comme régression du symbolique qui s’inscrit désormais sur la peau, les scarifications comme tentatives de prise d’autonomie et de contrôle de la douleur. Le « toxicomane » qui cherche à être « accro » reste en quête d’un objet de jouissance, illusion d’un comblement face à l’insupportable angoisse de castration. Expression d’un lien mortifère au produit, car comme l’énonce Daniel Sibony[3], ce qui rend nos liens vivants, « c’est que l’essentiel nous échappe… la part de l’Autre, et autres forces inconscientes où notre être se renouvelle ». Dans ce processus, « le toxicomane » participe à la destruction du lien social.
Nous pourrions repérer d’autres liens mortifères, dans le fanatisme et les sectes.
Toute forme de fanatisme pourrait se repérer dans l’impuissance à supporter une certaine distance à son Dieu, et où l’individu tente de réparer cette carence, à l’aide d’un lien fanatique en « disposant » du fanum, le temple en soi, dans un fantasme de disposition intégrale de son identité, de son origine, de ce qui fonde. « La condition humaine » d’André Malraux nous rappelle que le lien nécessite des conditions créant un bord et que toute inscription dans un groupe humain demeure toujours conditionnelle, à la différence du militant qui peut être conduit à occulter les limites.
Enfin, la secte permettra de rassurer les membres sur leur « identité », et de proposer un lieu de reconnaissance et d’inscription. Ce type de rassemblement aura quelques échos avec notre domaine exploré. Souvent administrée par un obsessionnel, celui qui dit « je sais », le sujet supposé savoir, prend le pouvoir sur l’autre. Étrangement, le planning familial actuel à l’instar d’une société savante énonce sur l’une de ses affiches « Au planning, on sait que les hommes aussi peuvent être enceints ».
Notre propos sera de mettre l’accent sur l’autodétermination sexuelle et la question du genre. Nous interrogerons dans un premier temps certaines causes de demandes exponentielles de « changement de sexe », avant de surplomber des éléments de contexte idéologique favorables à l’accueil de ce « moment trans ». Remarquons en avant-propos, cette énigme d’individus qui viennent à se penser comme autosuffisants dans un moment historique « matriarcal » où l’individu n’a jamais été aussi dépendant de l’État dans toutes les modalités de sa vie.

Notre époque contemporaine est traversée par de nouveaux phénomènes, liés aux changements sociopolitiques et aux vacillements des structures familiales. De nouveaux tableaux cliniques émergent, en particulier celui de la transidentité, qui apparaît comme un des paradigmes psychopathologiques de nos sociétés immergées dans un nouvel imaginaire de la postmodernité. Une clinique de l’auto-référence déclinée sous différentes formes : autodétermination, autonomisation… Cette transidentité, qui pourrait apparaître comme un « malaise dans l’identification » ne laisse pas indifférent, en tant qu’elle percute des représentations millénaires, mais essentiellement parce qu’elle révèle un point d’angoisse à toute identification sexuelle chez l’autre, en donnant à voir dans le réel ce qui est de l’ordre généralement du fantasme. Par ailleurs, la société et le politique progressistes vivant le progrès comme obligatoirement positif, s’emparent de la question, faisant du trans la figure de l’une des minorités à défendre au non d’un égalitarisme, véritable religion de l’égalité. Dans l’expression d’une américanisation wokiste des esprits, un député aura envisagé de faire inscrire le droit de choisir son genre dans la constitution. La psychanalyse est interpellée, dans la mesure où dans ce mouvement, la division subjective est particulièrement fragilisée.
Notre propos n’interrogera pas la question trans, versus souffrance, déjà travaillée par certains auteurs. Ces derniers ont pointé l’aide médicale scandaleuse et irresponsable à transitionner chez les enfants. D’autres, ont repéré la « détransition » de sujets qui reviennent à leur identité sexuée initiale, pour qui le malaise avait été diagnostiqué « dysphorie de genre » par le DSM, et qui après un long traitement hormonal, réalisent leur erreur de parcours.
D’après ces auteurs, près de 85% qui « dé-transitionnent » expriment leur malaise sous l’expression « je n’arrive pas à soutenir ce que l’on attend de moi » et désirent faire table rase de leur erreur d’orientation. Rappelons qu’en deçà du genre, il (garçon) ou elle (fille), existe un imaginaire des parents et la tentative pour l’enfant de se conformer à cette attente. Comment appréhender aujourd’hui cette difficulté à soutenir cette attente ?   
Enfin, dans une étude récente, le professeur Sallie Baxendale[4], professeur de psychophysiologie clinique à l’University College London, dénonce les bloqueurs de puberté comme étant responsables d’une baisse très importante du quotient intellectuel chez des adolescents « traités » par ces composés chimiques.
Nous souhaitons plutôt nous interroger sur les causes exponentielles de ces demandes de transition en lien avec des mutations familiales, sociétales, civilisationnelles, demandes toujours accrues d’autonomie dans un processus « d’autonomisme » à l’instar du progressisme comme ferveur du progrès. Ce phénomène s’est accompagné d’un affaissement des grands interdits structuraux nécessaires pour accéder à l’humanité et construire le sens de la Loi symbolique et des lois sociales.
Faute de ces étayages vitaux (containing de Bion et holding de Winnicott) relayés par la culture pour conduire à une autonomie dans l’interdépendance, certains jeunes rechercheront d’autres limites en créant de nouveaux liens totaux mortifères, d’autres s’engageront dans ce phénomène de transition.

Nous tenterons dans une seconde partie de circonscrire des éléments de contexte idéologique actuel favorables à l’accueil de cette nébuleuse trans et de son idéologie.
Nous reprendrons occasionnellement quelques extraits de notre article précédent « Wokisme et cancel culture : une déraison mortifère[5] » où nous avions évoqué « la théorie du genre ».
Rappelons notre position :  tout majeur autonome peut vouloir « changer de sexe » sans qu’une autorité de quelque nature puisse interférer dans cette option. Le psychanalyste pourrait en répondant à la demande du candidat au transgenrisme, conduire ce dernier à être sujet de son discours à l’instar du geste freudien devant l’hystérique.  En revanche, le scandale porte sur le risque sanitaire et physiologique de mineurs vulnérables, aux corps sains, en raison de leur profond mal-être, de devenir patients à vie, voire stériles à cause des traitements hormonaux. L’idée d’interdire ces traitements ouvre à la liberté de choix des jeunes adulte.

« Celui qui promettra à l’humanité de la délivrer de l’embarrassante sujétion sexuelle, quelque sottise qu’il choisisse de dire, sera considéré comme un héros. »
Sigmund Freud, 1914.

Michel Foucault, dans un geste militant, illustrera le passage d’une société de la loi symbolique constitutive du sujet, loi marquée d’une transcendance, d’une négativité, à une société des normes productives, immanentes rendant possible la « disjonction du sexe et du genre[6] », ainsi que l’émergence de la pensée du genre présentée comme une construction sociale à déconstruire.
Dans un fantasme de toute-puissance d’engendrement infantile, une visée de la transidentité sera de congédier toute finitude, la différence des sexes, toute référence à l’origine, le système social construit dit « oppresseur », et de reconstruire un monde nouveau avec ses codes culturels, sa langue (« iel », « cisgenre » …), son écriture inclusive, ses rapports sociaux dans une civilisation occidentale où les marges, la « fluidité de genre » et l’indifférencié deviendront les nouvelles normes. Notons cette étrange volonté de vouloir réintroduire le sexe, dans l’écriture inclusive, là où les néo féministes et transgenres n’ont de cesse de vouloir l’occulter. Cette idéologie du signe « e » dans l’écriture inclusive, comme s’il représentait la femme, relève d’une pensée pseudo anthropomorphique, d’une imposture narcissique et assigne à résidence sans levée d’écrou possible, « l’auteur(e) » « réduit(e) » à la femme sans espace de jeu.

Des causes de demande exponentielle quasi virale de changement de sexe

Quelques chiffres : depuis une dizaine d’années, dans l’ensemble des pays occidentaux, les jeunes générations sont de plus en plus nombreuses à s’identifier « trans », et à solliciter des traitements hormonaux et chirurgicaux, à des fins d’adéquation entre leur sexe reconnu à la naissance et leur ressenti de genre.
Dans leur ouvrage La fabrique de l’enfant transgenre[7], Caroline Eliacheff et Céline Masson alertent sur les dérives de ce « transgenrisme » beaucoup plus massif chez les jeunes filles (plus du double), que chez les garçons. L’assertion « je ne veux pas être une femme » relèverait de préférence du registre de l’anorexique, sinon du refus d’un modèle femme présentée aujourd’hui comme victime, potentiellement violable par des hommes prédateurs. Notons que ces jeunes filles s’expriment sur un mode négatif par le « je ne veux pas être une femme » plutôt que « je veux être un garçon ».
A l’inverse, cette figure de victime érigée en héros de notre temps, donne à certains jeunes le sentiment d’exister et autorise en tant que minorité à une demande de droits.
Dans un article, sur le procès actuel concernant les viols dans le village de Mazan, Camille Kouchner[8] pointe ces violeurs présumés : « Ce sont simplement des hommes ». Un sophisme possible où « Tous les hommes sont ordinaires, donc tous les hommes sont des violeurs en puissance », illustrerait ainsi « la culture du viol », la domination masculine et la femme victime.  Or, tous les hommes rencontrant l’annonce écrite du mari n’ont évidemment pas répondu. En faisant un pas de côté, ne pourrions-nous pas avancer l’hypothèse avec Daniel Sibony[9], de quelques hommes captivés par le fantasme infantile incestueux et précoce du fils couchant avec sa mère en présence du père, réalisé dans un montage pervers ?
Pour Nicole Athéa[10], ce phénomène correspondrait à des « dysphories pubertaires », ce qui permettrait de mieux cerner leur problématique identitaire et ouvrirait ainsi un champ clinique nouveau.
Selon les pays, sur une période de 10 à 15 ans, le diagnostic de « dysphorie de genre » qui traduit le sentiment d’inadéquation entre le sexe de naissance et le ressenti a augmenté de 1000 à 4000%[11] et passé d’environ 10 demandes par an il y a 10 ans, à 10 demandes par mois en 2020.
La population américaine s’identifiant comme transgenre a doublé en 5 ans soit 1,4% en 2016[12]. Rappelons que le diagnostic clinique de dysphorie de genre se manifeste dans l’ensemble des sociétés entre 2 et 4 ans, et que son apparition plus tardive pourrait être en relation avec les pressions sociétales.
Selon un sondage IFOP de novembre 2020, sous le titre « Fractures sociétales, enquêtes auprès des 18-30 ans », pour le journal Marianne[13], plus d’un jeune adulte sur cinq (de 18 à 30 ans) déclare ne pas se reconnaître en tant qu’homme ou femme.
Comment identifier ce phénomène trans ? Mode passagère destinée à disparaître, épidémie sociale en nombre et visibilité par un effet d’imprégnation, amplifiée par les réseaux sociaux chez les enfants et adolescents ou « fait social total » selon l’expression de Marcel Mauss, dans la mesure où ce fait affecte un grand nombre d’institutions : politique, éducation, santé, économie ? Dans ce phénomène, certains jeunes sont vécus comme des héros, défiant l’institution scolaire. Pour appréhender ces regroupements, à l’allure sectaire (rupture avec l’entourage, désignation d’un extérieur hostile, intimidation à l’égard des éventuels fugitifs, discours « prêt-à-porter » désubjectivisé et identique pour chacun), Jean-Pierre Winter[14], empreinte à Freud la notion « d’identification par sympathie ». Il s’agirait d’une « prétention étiologique identique », d’une « appartenance communautaire nouvelle », d’une identification par le symptôme partagé d’être « nés dans le mauvais corps ».
Historiquement, des phénomènes de contagion semblables ont déjà émergé, sans l’amplification des réseaux sociaux, avec les religieuses possédées de Loudun au 17e siècle et l’hystérie au 19e siècle. Notons que le transsexuel actuel pourrait apparaître selon une nouvelle forme de l’hystérie, en tant qu’il pose la question inconsciente et fantasmée de l’identité sexuée, du « qui suis-je ? », « Homme ou femme ? ». Enfin, l’anorexie au 20e siècle pourrait s’assimiler à ce phénomène de contagion.
Dans ce cadre, on pourrait s’interroger sur l’usage fréquent de la forme adverbiale du terme « genre », synonyme de « sorte » ou « type », dans les échanges chez les jeunes générations. Faut-il y repérer un défaut de vocabulaire, une indigence réflexive, une difficulté de clarification ou l’emprunt au champ sémantique de la transidentité, au motif de l’omniprésence de cette nouvelle doxa ? 

Influence anglo-saxonne

Christian Flavigny[15] fait remarquer à juste titre que nous assistons à l’incursion d’une conception américaine avançant l’idée d’une erreur de la nature. Le préfixe « dys- » dans dysphorie signerait alors une anomalie, un déficit à rééduquer au regard de la norme d’un enfant normal.
Le puritanisme normatif anglo-saxon aura conduit à emprisonner Oscar Wilde pour homosexualité, à condamner Bill Clinton pour une fellation reçue, au titre d’un comportement inapproprié et à remplacer le mot homosexuel par celui de gay moins troublant. Enfin, le signifiant « sexe » dans « transsexuel » sera recouvert par celui de « genre » dans « transgenre » plus facile à manier et moins gênant. Le genre, apparaît comme une forme de résistance à la sexualité toujours énigmatique, en devenant littéralement un « cache-sexe ».
Cette approche anglo-saxonne rudimentaire, sans véritable culture psychanalytique fondamentale, est plus apte à accueillir le caractère superficiel de la « théorie du genre ». Elle ne vise pas la genèse de la détresse affective à écouter, mais fonde le sujet à demander réparation à la société, via la médecine dans une visée adaptative. Cette demande de réparation, qui comme toute demande en cache une autre, pourrait signer un refus de la division subjective et de ses avatars ainsi qu’une volonté impossible à réaliser, la séparation du corps et du parlant.
Cette conception, où la sexuation est inféodée au cerveau qui domine le corps, conduit au narratif « mon anatomie doit correspondre à mon genre ». La dimension du ratage, qui est le propre de chaque sujet, est prise au pied de la lettre pour être corrigée et pousse à une intervention dans le réel au lieu d’être entendue.
Une certaine jeunesse, qui n’est pas insensible aux mouvements américains et encline à adopter facettes et notions du wokisme, accueille à son tour cette tendance trans, comme une contestation « prête à penser » ou à panser magiquement et artificiellement son malaise, écornant la légitimité des parents. Il est remarquable en effet d’écouter les discours convenus de l’autodétermination au cours des consultations.
Notons que, contrairement à la France à ce jour, les médecins des pays nordiques s’autolimitent dans leurs interventions médicamenteuses et chirurgicales à l’instar de certaines lois interdictrices aux États-Unis.

Un mouvement de délégitimation des figures parentales

Jean-Pierre Lebrun illustre parfaitement l’appréhension du phénomène trans en trois moments historiques :
– Psychose délirante jusqu’aux années 1970. Pour Lacan, la psychose « pousse-à-la-femme » en tant que modalité que peut prendre l’effet de la forclusion pour un sujet psychotique. Réévoquons la déclaration du président Schreber[16] « Que ce doit être une chose singulièrement belle d’être une femme en train de subir l’accouplement. »
– Second moment : « L’enfant modèle de la science » au cours duquel les prouesses médicales rendaient possibles les demandes du sociétal, de transformation du corps en conformité avec les aspirations et convictions de chacun.
– Enfin, « L’enfant modèle de la société des individus » où s’opère cette inversion radicale du « nous précédant le je » en un « je faisant le nous » devenant « le-nous du nous », dans une sorte de « nounou » communautaire qui noue au lieu de délier.
De quelle nature serait-ce un phénomène d’inversion ?
Hier, l’adolescent dont une partie de l’étymologie -croître- qui implique un processus de maturation psychique et physique, de deuils, de renoncements aux potentialités fantasmatiques bisexuelles (il s’agit de n’être plus que d’un sexe) devait traverser un moment conflictuel dans sa trajectoire de la sexuation et d’individualisation, en ébranlant momentanément les structures familiales, pour trouver sa propre voie. Aujourd’hui, ces structures familiales sont délégitimées par le discours sociétal et politique, qui lui offrent, voire soutiennent la possibilité de revendiquer d’être d’un autre sexe et de réaliser son « intime conviction » devenant alors sa réalité. Certaines associations aux États-Unis proposent même le terme de « dysphorie parentale », pour illustrer le renoncement des parents devant la pression sociale à prendre en compte la « vraie » nature de leur enfant !
On pourrait avancer l’hypothèse que certains jeunes « renoncent » à l’angoisse de castration par un attachement au corps d’enfant non sexué.

Un discours sociétal

Ce discours manifeste dans l’espace public se repère dans des mouvements ou organisations identificatoires pour les jeunes.
Une affiche réalisée par le planning familial, dans le cadre d’une campagne nationale de promotion et de sensibilisation à la diversité de la communauté LGBT+, représentant un couple au sein duquel un homme noir trans, « enceint-e » de huit mois, près d’une femme à barbe, est assortie de la légende : « Au planning on sait que les hommes aussi peuvent être enceints ».
Un autre texte précise : « C’est quoi [sic] cette idée, de lier le fait d’avoir des règles avec le fait d’être une femme ? » et « un pénis est un pénis, pas un organe sexuel mâle ». Dans le lexique du planning familial, on peut lire « le sexe est un construit social » et « un homme gay peut avoir une vulve ».  La femme définie par « personne qui menstrue » est déshumanisée, scotomisée, réduite à des fonctions organiques. Expression d’une manipulation langagière orwellienne. Cette performativité idéologique du langage récuse l’existence de la réalité et de la vérité, en remplaçant la bisexualité psychique de chacun par la bisexualité anatomique. Nous assistons à une inversion du rapport au réel, où les mots se détachent de la réalité et deviennent objet de manipulation.
On sait que des éléments de langage déterminent partiellement la représentation du monde : « Faites-leur avaler le mot, ils avaleront la chose » disait Lénine. Ce « Plan Stratégique du Planning Familial » (2023-2025) rédigé en écriture inclusive confond le genre grammatical conventionnel avec l’identification sexuelle. Il est remarquable que sous le motif de liquider le privilège du masculin et de visibiliser le féminin, les tenants de la « fluidité de genre » proposent une langue illisible et « imparlable » par la destruction de sa musicalité et de sa fluidité ! C’est une illustration de ce désir de destruction, à des fins de recréer une langue, une écriture, une identité sexuelle dans un fantasme de maîtrise de l’humain, face à l’arbitraire d’une langue, du roc dur de la biologie. Cette écriture dite inclusive s’avère en réalité excluante et discriminante pour des élèves en difficulté d’apprentissage de lecture.
Notre temps semble vouloir satisfaire et promouvoir toutes les jouissances singulières, ouvrant à une nouvelle économie psychique. Hier, le planning familial des années 70 militait au droit à l’avortement pour tous, à la contraception, à la prévention. Aujourd’hui, dans une dérive idéologique radicale, tout opposant se voit psychiatrisé dans le registre de soi-disant « phobies ».
L’Eurovision de la chanson apparait comme une tribune pour les talents queer (« bizarre » en français) et des revendications minoritaires. Quelques lauréats de ces dernières années :  2014, la diva barbue Conchita Wurst, au nom signifiant « ça m’est égal », incarnait l’alliance du transgenrisme et du kitsch ; 2019, Bilal Hassani, égérie queer aura représenté la France en chantant « je suis free, oui, j’invente ma vie… quand je rêve je suis un roi » ; 2024, deux artistes dits non binaires, dont l’un exhibant le drapeau non binaire, s’autonome « Nemo », ne hemo « Qui n’est pas un homme » ou encore « personne » en latin… « Mes parents pensaient que si je n’étais personne je pourrais être n’importe quoi », avait-il expliqué en 2018 au magazine suisse Schweizer illustrierte. Par leurs déclarations, ces chanteurs prototypiques trans apparaissent comme des héros et modèles de liberté pour certains jeunes.
Les auteurs de « Le sermon d’Hippocrate[17] » illustrent par ailleurs l’influence des médias : « Nous n’avions pas non plus réalisé à quel point les médias de service public et une partie de la presse écrite et télévisuelle se prêtaient à la diffusion des discours trans affirmatif, notamment en direction des enfants. »

Le moment inaugural des Jeux olympiques 2024, aura été traversé dans son expression festive, par le wokisme, promouvant les identités LGBT+, offrant drag queen, femme à barbe obèse (expression de l’antivalidisme), transformisme, danseuse pervertissant l’ordre apollinien de la garde républicaine sur fond d’Académie française et bacchanales dionysiaques. Dans un entretien au Monde[18], le chef d’orchestre de la cérémonie présenté par le journal comme « un metteur en scène qui aime franchir les limites », assume ses tableaux en précisant que « notre culture est faite de cette fluidité de genres ». Esprit d’une époque, expression du kitch Desigual qui aurait pu être pointée par Milan Kundera dans L’insoutenable légèreté de l’être, comme exhibition d’un Occident perçu décadent par certains pays autoritaires, et offrant l’opportunité d’un exercice de haine contre l’homme blanc quinquagénaire, hétérosexuel et judéo-chrétien. A l’inverse, un vote surprise du gouvernement bulgare attisé par les Jeux olympiques de Paris aura conduit à interdire la propagande en faveur des LGBT+ à l’école[19].

La drag queen introduite dans les écoles, pour des lectures de contes, représente la version ludique militante de la théorie du genre, une des figures hypersexualisées de l’homme devenant femme ou réciproquement, exposées à de jeunes enfants, incarnant la post-modernité de l’homme délivré de toute détermination.
Un atelier de drag-queens aura été proposé aux enfants d’une MJC près de Bordeaux : occasion de découvrir le « monde des drag-queen », de créer leur « personnage », de participer à un « moment de réflexion sur le genre », de jouer avec « les stéréotypes ».Étrangement, ces tenants de la déconstruction invitent les jeunes enfants, à s’affubler des attributs vestimentaires féminins : talons aiguilles, maquillage…
Un atelier du même profil, dans une médiathèque de Toulouse, fut heureusement réorienté sous différentes pressions, afin de « n’accueillir qu’un public majeur ». Notons à ce jour que si en France il est encore possible de faire réorienter un atelier de ce type, en Ontario[20] une sanction financière à hauteur de 2500$ peut être appliquée pour toute critique de cette idéologie trans radicale, qui mettrait en œuvre des représentations au sein des écoles. Dans une dernière avancée woke de Disney pour répondre à l’inclusion et à la diversité, sont recrutés des acteurs transgenres dans le nouveau spectacle « la petite sirène » ainsi qu’un personnage transgenre dans Star Wars et une femme baptisée Sister à l’armure aux couleurs LGBT+ pour assumer son identité de genre. Enfin, répondant à l’air du temps, la nouvelle production Les brigands d’Offenbach, à l’opéra Garnier de Paris, nous immerge dans un univers queer.
Dans ces situations, le problème n’est pas celui du travestissement qui a toujours existé, mais le fait que la drag queen appartient au monde des adultes, souvent une des figures du cabaret et ne peut être le colporteur de l’idéologie trans. Notons que dans cette figure, où la pulsion scopique est à l’œuvre, le trans se soutient du regard de l’autre qui le valide, se faisant passer non pour un autre mais par un autre. Enfin, la sexualisation des enfants ne saurait être une des missions de l’école. La visée n’apparaît-elle de nature à déstabiliser l’enfant en bas âge, qui a besoin d’une part de rencontrer des limites dans la construction de son identité, d’autre part d’une certaine accalmie, sans incursion du sexuel dans sa période de latence, d’autant plus que celle-ci apparait aujourd’hui plutôt écrasée. Cette irruption de la sexualité de l’adulte auprès de jeunes élèves, participe de « la confusion de langue entre les adultes et l’enfant » de Sándor Ferenczi et ne peut être que source d’angoisse et de sidération pour l’enfant.

Le film Toutes pour une, adaptation du roman d’Alexandre Dumas est revisité dans une version féminine woke. Les trois mousquetaires, femmes avec postiches, fausses barbes et poitrines bandées, illustre cette volonté de visibiliser les femmes par une déconstruction des hommes, sans doute à l’instar de l’écriture inclusive. Il s’agit de « se transformer pour être libre, se transformer pour être soi » promet le site du distributeur UGC.
Conclave (2024) film adapté du roman éponyme de Robert Harris nous invite au cœur de l’élection papale. Le pape se dévoile intersexué auprès du doyen de la Curie. Cette spécificité célébrée comme un signe d’ouverture devient une vertu cardinale de son pontificat.
Le film Emilia Pérez du réalisateur Jacques Audiard, remporte sept Césars avec son « film transgenre » illustré par un narcotrafiquant mexicain qui devient femme.
L’histoire de Souleymane film réalisé par Boris Lojkine sera primé au Festival de Cannes 2024 et aux César 2025. Après un parcours chaotique de sans-papiers et visé par une OQTF (obligation de quitter le territoire français), l’acteur Abou Sangare reçoit le prix d’interprétation masculine.
Ces dernières productions cinématographiques illustrent les deux figures hypermodernes, le migrant et le trans, à l’apogée de la démocratie, pointées par Alain Finkielkraut, et que nous développerons dans notre second chapitre.
Cette idéologie de la transidentité et de la « fluidité de genre » est généralement soutenue par des influenceurs trans et des centres de « consultation transidentité ».
Ces influenceursportés par des lobbies internationaux, confinent à un enfermement par les informations réitérées d’un discours unique, à la faveur des algorithmes des réseaux sociaux. Ils offrent un champ lexical destiné à répondre à tous détracteurs, à toutes interrogations, et proposent des diagnostics pouvant conduire à la recherche de médecins bienveillants. Ce récit militant invite à réparer « l’injustice » faite à des minorités dites opprimées. Beaucoup de jeunes, fréquentant assidûment ces réseaux sociaux se retrouvent dans des groupes trans et rencontrent dans un premier temps un sentiment d’appartenance et d’existence face à une désaffiliation ambiante.
Autant ces activistes ont toute liberté d’expression sous couvert d’une argumentation étayée, autant dans certains domaines elles ne peuvent s’opposer à la tenue de conférences proposant d’autres positions.
Les centres de consultation transidentité tel le CIAPA (Centre Intersectoriel d’Accueil pour Adolescents), reçoivent et accompagnent des personnes qui souhaitent entamer un processus de « changement de sexe ». Ces services dits spécialisés « trans affirmatifs » suivent les préconisations des États-Unis dont le credo est d’accompagner systématiquement. Certains centres proposent des « protocoles hormonaux » de transition vers le sexe désiré et peuvent évincer comme dans le film Petite fille, documentaire prosélyte et étendard de la cause trans, la psychiatrie à orientation psychodynamique, en se dispensant de la considération du lien de cette demande avec le désir de la mère, de la relation au père. Il s’agit d’écouter la singularité de cette sollicitation, avant toute proposition prête-à-porter de transition sociale ou d’autodétermination. L’énoncé « je suis une fille » signe une performativité articulée à une itération de messages gramophones inscrits dans le discours du champ social. Cette proposition peut être validée en tant qu’elle exprimerait un désir de souveraineté du sujet.
L’accompagnement psychologique pour comorbidité, montre que sur 25% des enfants reçus à l’hôpital de la Pitié Salpêtrière à Paris, pour motif de « dysphorie de genre », 25 % sont en décrochage scolaire, 42% victimes de harcèlement, 60% ont traversé un épisode dépressif, 20% ont fait une tentative de suicide[21] !
Il apparaît que certains jeunes qui ignorent leur « mode de jouir » durant leur enfance, traversent ce questionnement du profil « ne serais-je pas trans ? » avant de découvrir que leur « mode de jouir » s’avère homosexuel. Il est loisible de penser que la déclaration de trans pourrait être plus facile à assumer dans un premier temps. On peut s’interroger sur ces centres « spécialisés » qui inévitablement restent sous influence du moment et pris dans une certaine urgence à « faire ». S’avèrent-ils les mieux appropriés pour aborder ces profils psychopathologiques ? Remarquons que cette formulation « trans », acquiert le « statut de passeport » selon l’expression de Daniel Roy[22] pour la transidentité et peut par cette nomination apporter l’illusion temporaire d’un mieux-être à cet étrange malaise de l’enfant. Freud avait repéré dans la sexualité infantile d’une part, la pulsion épistémophilique de l’enfant, ses interrogations sur la sexualité (d’où viennent les enfants ? pourquoi suis-je garçon plutôt que fille ?) et d’autre part, la solitude de l’enfant face aux incapacités de réponse des parents. Dans cette crise, l’enfant doit s’engager avec son corps et ses mots sur le chemin incertain de l’accès à sa propre sexuation.
Ce discours « trans » « prêt-à-porter » offre un recours immédiat, une proposition d’identification extérieure, mais surtout impose une dépendance implacable qui inhibe l’élaboration d’un espace de séparation nécessaire. Un tel discours, prescrit en quelque sorte des façons de faire et de dire de nouvelles normes sociales et pervertit la condition de l’enfant moderne.

Ce discours sociétal se veut aujourd’hui au service de l’individu. Comment une société pourrait-elle ne fonctionner qu’avec des individus, sans référence au commun qui est de nature à limiter cette « conviction intime » et autres revendications ? Comment la famille délégitimisée pourra, voire osera aujourd’hui contrecarrer ce tout pulsionnel de l’enfant ?
Enfin, comme aime répéter sans détour Jean-Pierre Lebrun, il n’y a pas de conviction intime chez l’enfant sauf à la percevoir comme l’expression de la toute-puissance infantile et narcissique et pour la différencier de l’homosexuel, il emprunte la chanson de Brassens «la bandaison papa ça n’se commande pas ». Version nouvelle de Martial, dans ses Épigrammes « crois-moi, on ne commande pas à cet organe comme à son doigt ». L’homosexuel bande pour un autre homme et pas pour une femme ! Alors que l’homosexualité est un mode de jouissance, la dysphorie de genre est fondée sur un refus de la réalité du sexe anatomique.

Un discours politique

                        « Il est parfois nécessaire de changer certaines lois mais le cas est rare, et lorsqu’il arrive, il ne faut y toucher que d’une main tremblante. »
Montesquieu, De l’esprit des lois, 1748.

Un certain nombre d’orientations politiques sont moins déterminées par le discours politique lui-même que par les lobbies LGBT+ qui imposent leurs revendications sociales. Les modèles proposés aux jeunes générations s’avèrent plus de nature individualiste, narcissique, voire exhibitionniste et consumériste que structurés sur le bien commun.
Certains de ces discours politiques, qui s’expriment sous forme de circulaires ministérielles de l’Éducation Nationale, soutiennent ce discours radical « trans » dans le cadre d’une scolarisation dite « inclusive », et autorise le jeune à se revendiquer d’un autre sexe en cas de « conviction intime ». Le Conseil d’État ouvre à la transition sociale en validant la circulaire Blanquer qui autorise les élèves transgenres à utiliser le prénom de leur choix, avec « l’accord des deux parents de l’élève mineur ». Il s’agit de « veiller à ce que le prénom choisi soit utilisé par l’ensemble des membres de la communauté éducative ». Cette circulaire s’inscrit dans la volonté d’une scolarisation « inclusive » afin de garantir à ces élèves « l’intégrité » et le « bien-être », en comprenant les « besoins exprimés par les jeunes concernés ». Cette circulaire, sous couvert d’inclusivité, réglemente les modalités d’accueil des « enfants transgenres » à l’école et ouvre à une idéologie militante qui normalise et banalise une disposition à risque pour les enfants. Par ailleurs, le changement de prénom peut se traduire chez le parent, par une incroyance dans l’efficacité d’une parole qui nomme, car tel est le statut du prénom à la déclaration de naissance de l’enfant.

Alors qu’un principe de précaution concernant l’environnement est inscrit dans la constitution, alors que des mesures de prudence et de rétractation sont à présent adoptées dans certains pays européens concernant la transition de genre, la Haute Autorité de Santé composée d’« experts » sur-représentés en activistes trans qui ne présentent pas leur méthodologie des catégorisations de preuves A B C, propose dans un projet de recommandations sur les personnes trans, une forme de service public de la transition de genre. Dès 16 ans, sur le ressenti de l’adolescent, une prise en charge gratuite pourrait être effectuée rapidement sans évaluation psychologique.  Une déchéance de parentalité est envisagée en cas de désaccord avec les parents, preuve d’une nouvelle attaque déstructurante de l’autorité des figures parentales.
Une brochure informative belge, (véritable vade-mecum) rédigée en écriture inclusive indique « Changer de prénom et modifier l’enregistrement du sexe à l’état civil » émanant du Ministère de la justice, du Secrétariat d’État à l’égalité des genres et à la diversité, associée à la « coopération intense » d’associations trans précise que « se retrouver confronté-e [sic] chaque jour à un prénom et ou un enregistrement du genre ou du sexe qui ne correspond pas aux convictions intimes ce n’est pas rien ». La loi du 25 juin 2017 prévoit « la possibilité de faire adapter votre prénom et/ou enregistrement du sexe de manière très accessible […]  supprime toutes les exigences médicales[…]  seule votre conviction importe, une déclaration sur l’honneur suffit […]». Ainsi, dès 12 ans l’enfant peut changer de prénom et modifier l’enregistrement du sexe dès 16 ans « sans être confronté à de lourdes exigences ».

Ces décisions politiques appellent plusieurs remarques. Le prénom, attribué à la naissance par les parents signe leur désir et l’entrée symbolique irrévocable dans l’histoire familiale. Notons que les tenants du transgenrisme radical parlent d’assignation et non de reconnaissance du sexe à la naissance, comme pour pointer l’empreinte de l’« hétéro-patriarcat », inhibant toute future autodétermination. Autant les parents doivent accueillir cette parole de l’enfant, autant nous semble-il, l’enfant a besoin de savoir que pour l’adulte, son enfant né garçon est un garçon, porteur d’un prénom masculin c’est-à-dire qu’il n’échappe pas à « l’anatomie du destin[23]».  La tolérance à l’égard de l’acceptation du changement de prénom à l’école est de l’ordre d’une démission parentale, dans la mesure où une grande majorité des enfants catalogués « trans », seront homosexuels après leur adolescence. C’est au prix d’un travail psychique que l’enfant dont la psyché est construite dans celle des parents, qu’il pourra s’individuer, s’abstraire du « corps à corps » et accéder au « mots à mots » selon l’expression de Jean-Pierre Lebrun.

Tout parent doit savoir que l’enfant puis l’adolescent traverse dans son développement psychosexuel des troubles, des remaniements, des imaginaires, des désirs d’éprouver l’autre type de jouissance, avant de s’engager dans la périlleuse aventure de la transition. La question « si j’étais de l’autre sexe » est l’interrogation banale de tout enfant ou adolescent, dans sa construction et développement psychosexuel, qui s’atténue par identifications progressives au même sexe. Dès lors que la part imaginative de sa vie s’avère différente de la réalité, l’enfant est entré dans la loi qui distingue ces deux registres avec des mots pour symboliser cette différence.
Comment, dans le cadre de telles circulaires, l’enfant pourrait-il se repérer dans cette alternance, prénom du privé et prénom du civil, dans ce « en même temps » garçon et fille qui abolit toute distinction. À noter, que ce « en même temps » entre en résonance avec une tendance politique actuelle abolissant également toute opposition et dialectique. C’est ignorer la différence entre le sujet de Droit qui sait ce qu’il veut et le sujet de l’inconscient divisé qui ignore ce qu’il dit, ce qu’il est, et qui alterne entre cette double formulation : ne pas désirer ce qu’il veut et ne pas vouloir ce qu’il désire. Il n’appartient pas à l’école de construire un homme nouveau au travers d’une idéologie, en faisant douter l’enfant dans un premier temps sur son identité, ni de répondre à une mission thérapeutique en tentant de traiter un certain malaise. Le code de l’éducation assigne comme premier objectif la transmission des connaissances et entre autres, le genre mais grammatical ! On est en droit d’attendre plus de vigilance de la part de l’institution et des parents pour limiter ces changements de prénom, dans la mesure où une immense majorité des enfants classés « dysphoriques » changeront de position après l’adolescence, en reconnaissant leur homosexualité et en acceptant l’une des manières d’être un garçon.

Ce malaise, expression de la frustration chez l’adolescent ou carence de préparation à supporter le fait que dans la vie nous ne disposions pas toujours de ce que l’on souhaite, signerait un problème d’orientation dans cette difficulté à assumer les changements psychophysiologiques et non d’identité. Les thérapies de conversion visant à modifier l’orientation sexuelle pour les homosexuels et l’identité de genre d’une personne, ont été explicitement interdites par la loi du 31 janvier 2022. Autant cette décision nous apparaît fondamentale en faveur des homosexuels qui subissaient des thérapies cruelles et inutiles, autant l’application de cette loi est de nature à contrecarrer toute investigation thérapeutique en direction de l’enfant et de l’adolescent. Il s’agit pour la psychanalyse de réintroduire la question du sujet et de son inconscient, de ce qui se joue sur l’autre scène dans cette difficulté et d’ouvrir un questionnement vers ce qui fait symptôme pour l’enfant et ses parents. L’enfant doit pouvoir témoigner de son réel, à des fins de produire un « bout de savoir » sur ce qui lui arrive.

À l’heure d’un brouillage des repères, ces discours sociétaux et politiques viennent délégitimer encore un peu plus le rôle et l’autorité des parents déjà vacillants depuis quelques dizaines d’années et implicitement leur imposent une certaine obligation de tolérance, qui devra néanmoins rencontrer à un certain moment les limites anthropologiques, telles que les interdits de tuer ou d’inceste. Cette « bienveillance » apparait d’autant plus à l’œuvre que beaucoup de parents n’ont pas intégré la notion et le bien-fondé de l’autorité, de la loi qui permet de dire non et n’osent pas contredire leur progéniture par crainte de perdre leur amour, confondant désaccord et désamour. L’institution du sujet capable de dire non nécessite l’étayage articulé de la langue et du droit (et non des droits) qui borne et soutient.
Faute d’autorité, et en présence de géniteurs inconsistants, les jeunes non contenus risquent de se sentir abandonnés. Ils peuvent alors s’agglutiner en orphelins terrorisés par leur sexuation et se réfugier dans des communautés, des gangs, voire des sectes qui leur offrent une réassurance, un réconfort dans leur orientation sexuelle face à une désaffiliation ambiante. La communauté demeure une spécificité de l’adolescence, mais la substitution du vocable de communauté éducative à celle d’institution par le sociopolitique s’avère antinomique avec l’autorité qui exige asymétrie pour grandir.
Cette tolérance généralisée apparaît comme la vertu spécifique de la modernité dans nos sociétés démocratiques. Celles-ci ne peuvent introduire de la négativité et se comportent en « Big Mother » dans une ambiance nihiliste de nature à conduire à de nombreuses dérives et positions radicales. Pour Michel Schneider[24], « écoute, proximité, caresse, urgence, amour, nomination par les prénoms, les politiques jouent à la mère. Dirigeants n’osant plus diriger, citoyens infantilisés attendant tout de l’état : La France est malade de sa politique comme certains enfants le sont de leurs mères ».

L’affadissement des grands récits

Dès 1974, Jean François Léotard énonçait « la disparition des grands récits » dont le récit religieux dans l’avènement de la postmodernité. La religion catholique aura perdu de son influence. Ces préceptes sont désormais peu suivis, les injonctions papales souvent ignorées à propos de la sexualité ou de l’avortement. Le christianisme, qui fonctionnait comme modalité de lien social en fournissant des cadres axiologiques et qui soutenait le processus de civilisation, ne permet plus d’œuvrer comme organisateur des conduites et de la morale sexuelle. Cet affadissement ouvrait le champ à une sexualité plus récréative que procréative et tolérait le processus de transition.
Cette religion affaiblie n’aura pas manqué d’être caricaturée par des drag Queens dans une représentation de la cène lors de l’ouverture des Jeux Olympiques en France. 
L’Occident demeurait jusqu’alors une civilisation animée par la passion de l’universel adressée au monde, et par la mission de l’évangélisation. Faute de ce régulateur catholique divin limitant la toute-puissance des petits « autres », faute d’un narcissisme mobilisé au niveau du grand « Autre », le besoin de sacré de l’homme conduit à un double mouvement : sacraliser et idéaliser une part de l’humanité, les « victimes » d’injustice (femmes, homosexuels) et de façon concomitante, accuser, voire déshumaniser les « dominateurs ». Un moment paranoïaque risque d’émerger en lien avec le nombre de sujets se déclarant objets de préjudices. Yann Carrière[25] fait remarquer que le 20e siècle s’illustre dans ces deux idéologies meurtrières athées, par l’amour d’allemands pour le nazisme et la haine des juifs, l’amour de prolétaires communistes et la haine des bourgeois et oppresseurs. Par ailleurs, la notion de péché originel était de nature à freiner ce clivage dans la mesure où chacun était porteur du « mal ».
Cette déchristianisation résulte du processus d’autonomisation de l’individu, qui débute avec les Lumières, qui refuse l’appartenance religieuse et qui se traduit par un abandon de la croyance collective pour devenir individuelle.
On pourrait repérer quelques symptômes actuels, dans la crémation, comme signe de désacralisation et de désaffiliation et dans la volonté de proposer un droit pécuniaire d’entrée à Notre-Dame de Paris. Outre l’illégalité de la taxation de la prière au regard de la loi de 1908, laissons s’exprimer Malraux sur cette question : « La nature d’une civilisation, c’est ce qui s’agrège autour d’une religion. Notre civilisation est incapable de construire un temple ou un tombeau. Elle sera contrainte de trouver sa valeur fondamentale ou elle se décomposera[26]. »
Avec l’affaiblissement de ces grands récits, émergent de nouveaux sacrés : l’argent, la sécurité dans une demande de protection de tous les aléas de la vie et de la pollution, la santé avec une sollicitation toujours plus grande de la médecine, et en l’occurrence de la chirurgie et de l’endocrinologie pour les personnes entrant dans les processus de transition. L’américanisation quant à elle percole dans les interstices, le chrysanthème de la Toussaint cède la place à la citrouille d’Halloween.
Pour Éric Marty, faute de grand récit, « le genre est le dernier grand message idéologique de l’occident adressé au reste du monde[27] ». Ce puissant message implique de nombreux domaines de la vie, la différence sexuelle, la transmission, etc.

Triomphe de la science et de la médecine

« Dans les clapotements furieux des marées,
Moi, l’autre hiver, plus sourd que les cerveaux d’enfants,
Je courus ! Et les Péninsules démarrées
N’ont pas subi tohu-bohus plus triomphants

La tempête a béni mes éveils maritimes.
Plus léger qu’un bouchon j’ai dansé sur les flots
Qu’on appelle rouleurs éternels de victimes,
Dix nuits, sans regretter l’œil niais des falots ! »
Arthur Rimbaud, Le bateau ivre.

Winnicott comparait la traversée de l’adolescence au franchissement du « pot au noir », terme de navigation désignant une zone de convergence intertropicale angoissante, faute de maîtrise du vent. Et cette traversée juvénile nécessitait un « temps » fécond, pour qu’advienne une parole, le conduisant à son devenir sexué.
Ce « temps » est aujourd’hui contrecarré par une modernité empressée de fournir diagnostics et médications (hormones -psychotropes – chirurgies), dans laquelle les rites d’initiation se sont évanouis, et où les réseaux sociaux invitent à des réponses automatisées aux questionnements des adolescents.
Nos sociétés contemporaines, installées dans un modèle néolibéraliste, abandonnent l’individu à ses intérêts individuels et transforment les citoyens en consommateurs permanents, dans un marché où la technique au sens heideggérien promeut la disponibilité de toutes choses, dont la location d’utérus.
Le dernier ouvrage « Le sermon d’Hippocrate » de Caroline Eliacheff et Céline Masson témoigne d’une médecine sous emprise des idéologies identitaires trans-affirmatives. Cette médecine est mise en œuvre au « détriment des jeunes en prétendant être du côté du bien ». Dans leur ouvrage les deux psychanalystes évoquent la situation d’une jeune fille de treize ans qui exprime son malaise, son souhait d’être un garçon, et qui trouve le diagnostic « je suis trans » sur les réseaux sociaux. Elles notent l’attitude exceptionnelle du père qui après un moment de sidération doit résister non seulement à sa fille mais aux médecins. Les auteurs précisent par ailleurs qu’à ce jour, les traitements ne tiennent pas leurs promesses relatives à une meilleure santé mentale et une diminution de suicides. En lien à cette médecine, on assiste à une explosion incontrôlée et triomphale de la technoscience fascinante dans l’univers de la procréation sous la demande sociétale. Baudelaire dans Recueillement pourrait illustrer le plaisir de la consommation « Sous le fouet du plaisir, ce bourreau sans merci ». Le discours de la science n’est-il pas aujourd’hui « ce bourreau sans merci » ?

La notion de santé étendue aujourd’hui à la notion de bien-être associée aux prouesses médico-chirurgicales permettent de répondre à cette demande de transformation du corps en conformité avec les aspirations de chacun.
Cette demande tend à entériner l’éventuel « discours du maître » de la médecine et à installer le médecin chirurgien en place de thaumaturge, animé d’un fantasme de toute-puissance infantile, voire de perversion, en effectuant un « changement de sexe » par mutilation sur des corps sains, pour répondre à une souffrance psychique. Pratique qui pourrait être interpellée par l’un des textes fondateurs de l’éthique médicale : « Primum non nocere », d’abord ne pas nuire.
Ne pourrait-on pas repérer une certaine rivalité avec les capacités de la femme enfantant garçon ou fille ? Françoise Héritier nous a invité à méditer sur les conséquences de cette asymétrie anthropologique fondamentale où seules les femmes présentent ce pouvoir exorbitant de porter et d’accoucher de garçons et de filles.

Notre condition sexuée imposait jusqu’alors le passage par un autre pour procréer. La technoscience aura autorisé la procréation sans sexualité, ressuscitant le dogme de l’Immaculée Conception et provoqué une mutation inédite de la filiation anéantissant quasiment la binarité du sexe. Demain, ce sera la sélection des gamètes déterminant le sexe anatomique de l’enfant. Ces pratiques génèrent un saisissement de l’humanité qui n’a peut-être pas encore été métabolisé à ce jour. Déjà, Lacan prévoyait en 1970, que dans une époque privée du sens de la tragédie, le Nom du Père réduit à une fiole de sperme ne deviendrait qu’un objet partiel.
Juxtaposer « le tout possible » de la technoscience au « rien n’est vrai » d’une certaine classe politique progressiste colorée de postmodernité, conduirait non seulement pour Hanna Arendt dans son ouvrage Le totalitarisme, à la crise du « vivre ensemble » mais au « tout est permis ».
Ce « progrès » inducteur du passage du « rien n’est impossible » au « tout est permis » ne réside-t-il pas dans une aspiration du psychisme à parvenir à un rapport hyper satisfaisant à l’objet ?
Dans ce cadre, Mustapha Safouan[28] nous invite à repenser certains de nos fondements civilisationnels qui durèrent des siècles, mais, depuis quarante ans, s’ouvrirait une humanité qu’il n’hésite pas à qualifier de « post-œdipienne ».
Nous serions passés du surmoi de la deuxième topique de Freud, limitateur de pulsions, à un impératif de jouissance du surmoi sur le mode « je jouis comme je veux », évoqué par Lacan dans « Télévision » sous le vocable de « Gourmandise du surmoi ». Les discours demeurent porteurs d’injonction à la consommation entre autres médico chirurgicales et à l’autodétermination. 
Jacques-Alain Miller a proposé la notion de « corps-parlant » unissant le corps au « parlêtre ». Or la subjectivité de l’époque ne répond-elle pas à ce désir de couper le corps du parlant dans les demandes d’intervention chirurgicale ?
Il n’est pas certain, que la transformation chirurgicale du corps pour tendre vers le genre souhaité ne dispense pas du besoin de parler de cette souffrance du lien social. Une des perspectives de la psychanalyse demeurerait alors le maintien de ce lien corps-parlant.

Guy Decroix – Mars 2025 – Institut Français de Psychanalyse©

À suivre :
2ème partie

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[1] Jacques Lacan, Le Séminaire, Livre II, Le Seuil,1978.

[2] Zygmunt Bauman, La vie liquide, Pluriel, 2013.

[3] Daniel Sibony, Du vécu et de l’invivable, psychopathologie du quotidien, Albin Michel, 1992, p 81.

[4] Sallie Baxendale, « Les bloqueurs de puberté administrés aux enfants risquent d’abaisser leur quotient intellectuel », Pour une école libre au Québec, 20 Janvier 2024.

[5] Guy Decroix, Institut Français de Psychanalyse, Le wokisme, une déraison mortifère, 2023.   https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/wokisme-et-cancel-culture-une-deraison-mortifere-i/

[6] Eric Marty, Le sexe des modernes, Seuil, Fiction et Cie, 2021.

[7] Caroline Eliacheff, Cécile Masson, La fabrique de l’enfant transgenre, L’Observatoire, 2022.

[8] Camille Kouchner, Ce sont simplement des hommes, Libération, 14 septembre 2024.

[9] Daniel Sibony, L’homme qui faisait violer sa femme, YouTube, 2024, https://www.youtube.com/watch?v=q0dMaUuKb4k

[10] Nicole Athéa, Changer de sexe un nouveau désir ?, Hermann, 2022.

[11] Caroline Eliacheff, Celine Masson, La fabrique de l’enfant-transgenre, L’observatoire, 2022.

[12] Patricia Gherovici, Transgenre. Lacan et la différence des sexes, Paris, Stylus, coll « Résonnances », 2021.

[13]  Enquête Ifop, « Fractures sociétales, enquêtes auprès des 18-30 ans »  sondage Ifop pour Marianne, Novembre 2020.

[14] Jean-Pierre Winter, Le sexe des narcisses. Théorie du genre, du militantisme au sectarisme, Revue Causeur, 11/10/2023.

[15] Christian Flavigny, Aider les enfants « transgenres » : contre l’américanisation des soins, Pierre Tequi, Avril 2021.

[16] Daniel Paul Schreber, Mémoire d’un Névropathe, Le seuil, Points, 1975.

[17] Caroline Eliacheff, Céline Masson, Le serment d’Hippocrate, L’Observatoire Eds, 2025.

[18] Joelle Gayot, interview Thomas Joly, directeur artistique de Paris 2024, Le Monde, 12 septembre 2024.

[19] « En Bulgarie, la loi interdisant la propagande LGBTplus à l’école provoque l’indignation », Le Monde, 7 août 2024.

[20] « Vers une interdiction de manifester près des drag queens ? » Le journal de Montréal, 4 avril 2023.

[21] Jean Charles Bettan, Idéologie trans, YouTube, 19 mars 2024, https://www.google.com/search?q=Jean+Charles+Bettan%2C+Id%C3%A9ologie+trans%2C+YouTube%2C+19+mars+2024&rlz=1C5CHFA_enFR1151FR1151&oq=Jean+Charles+Bettan%2C+

[22] Daniel Roy, Être né dans le mauvais corps, Daniel Roy, Lacan Web, 28 juin 2021, https://www.youtube.com/watch?v=iT-XTra3its

[23] Guy Decroix, Wokisme et cancel culture, une déraison mortifère, Avril 2023, en ligne, Site de l’IFP, https://institutfrancaisdepsychanalyse.com/wokisme-et-cancel-culture-une-deraison-mortifere/

[24] Michel Schneider, Big mother. Psychopathologie de la vie politique, Odile Jacob, 2002.

[25] Yann Carrière, La théorie du genre, entretiens, YouTube, https://youtu.be/MWTV0hafRxc/

[26] André Malraux, Note sur l’Islam, 3 juin 1956.

[27] Eric Marty, Le sexe des modernes, Seuil, 2021.

[28] Mustapha Safouan, La civilisation post-œdipienne, Hermann, 2018.

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