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La passion saturnienne de Tolstoï

« Je veux faire la vérité dans mon cœur, devant toi par la confession, mais aussi dans mon livre, devant de nombreux témoins. » (X, 3)
« C’est en moi-même que se fait tout cela, dans l’immense palais de mon souvenir. » (X, 8)
Augustin d’Hippone, dit Saint-Augustin, Confessions, traduction Joseph Trabucco, Garnier Frères, Paris, 1964.

Résumé

Lev Nikolaïevitch Tolstoï (1828-1910) a entrepris une ‘utopie narrative’ consistant dans l’abolition chimérique du sujet et du temps. Au-delà du syndrome mélancolique que l’on peut y apercevoir en filigrane, émerge une plume lyrique, plus incarnée que mystique, vouée à la béatitude sur terre.

Albrecht Dürer, La Mélancolie, 1514, Musée des Beaux-Arts du Canada

Sommaire

  1. Préambule :  créer « un livre de vie »
  2. La sortie du temps historique
  3. L’effacement du sujet

1. Préambule : créer « un livre de vie »

L’œuvre de Lev Nikolaïevitch Tolstoï[1] rencontre jusqu’à nos jours une renommée partielle, essentiellement littéraire, à travers les textes de fiction. Ces derniers ne représentent que la moitié de l’œuvre entière, l’autre moitié consistant en textes personnels d’inspirations diverses, diaristiques, philosophiques, moralistes, pédagogiques et religieux. Mais en considérant la totalité des écrits de l’auteur, depuis la jeunesse jusqu’au grand âge, l’on distingue un projet d’écriture composite constamment et partout affirmé : il s’agit, pour l’auteur, de transformer son existence en un livre, en « une représentation narrative de soi », ou encore « écrire un livre de vie[2]. » Sur le modèle du Rousseau des Confessions, et, mieux, des Confessions de Saint-Augustin, Tolstoï entreprend une utopie narrative, selon l’expression sensible d’Irina Paperno. Le gentilhomme russe veut trouver le secret d’une narration qui ne mente pas, qui le raconte tel qu’il se sent et tel qu’il se voit intérieurement, dans ce qu’il appelle lui-même occasionnellement sa maladie ou sa folie : pour exemple, dans la nouvelle Le diable ou l’opuscule Carnets d’un fou ; dans l’insolite nouvelle Le cheval, un animal doué de parole raconte l’histoire de sa vie à l’instar d’un héros humain. « Tolstoï a construit son œuvre romanesque […] comme une variante imaginaire de sa propre vie », nous dit Michel Aucouturier[3]. Il a essayé tous les chemins pour y parvenir, tous les procédés stylistiques, tous les écarts vis-à-vis des dogmes et conventions d’écriture, bien que sans y paraître. Il existe donc une unité de l’œuvre de Tolstoï, quel que soit le genre choisi, parcourue par un projet singulier. Littérature et aveux personnels sont intriqués, non pas comme un narrateur dissimule un auteur, mais comme un auteur s’efforce de couvrir la voix du narrateur. Il est d’autant moins outrecuidant d’apercevoir Tolstoï derrière le personnage d’Anna Karénine, que l’auteur s’y affiche comme un cameo hitchcockien dans un des films à suspense du maître : à preuve les paroles suicidaires de Lévine (Lev est le prénom russe de Tolstoï) – exactement celles de l’écrivain lui-même dans Les carnets d’un fou – avant la tentative de suicide de l’héroïne Anna. Dans chacune de ses œuvres, Tolstoï produit un ton personnel étrangement sonore, et pour ainsi dire se frayant un chemin en dépit des obstacles narratifs. Ainsi que dans Le cheval, l’écrit parle, se trouve comme traversé par une voix venue d’une autre espèce.

 C’est ce qui nous convainc d’aborder tous les textes, fictionnels ou non, sous l’angle d’un schéma psychologique, le syndrome mélancolique, identifié à la planète Saturne, ouvrant aussi bien à la création qu’à un continuum psychologique secret : on retrouve ici classiquement la sortie du temps historique, et l’effacement du sujet. Comme le rappelle Freud dans Deuil et Mélancolie (1917), « la mélancolie porte sur une perte d’objet dérobée à la Conscience[4]. » Outre le vécu d’atemporalité induit, « cela se traduit par l’impossibilité de ‘ se raconter ‘, d’éprouver le sentiment d’une continuité de l’existence et donc d’une continuité subjective[5]. »
N’aperçoit-on pas là le modèle et la recherche de l’écriture tolstoïenne, diffractée en de nombreux thèmes d’intérêt tout en poursuivant sa quête personnelle ? (Cf. Luba Jurgenson)
« Les lettres composent des mots, les mots – des phrases ; mais est-il possible de transmettre le sentiment ? Ne peut-on, d’une manière ou d’une autre, verser dans autrui notre regard de la nature ? La description ne suffit pas[6]. » (3 juillet 1851)
Tolstoï a vingt-quatre ans lorsqu’il écrit ces lignes : « verser notre regard de la nature dans autrui » au-delà de la description, voilà le vœu d’un écrivain cherchant à transmettre son monde intérieur, tant identifié à la nature, sans les mots ! Le projet de sortie du réel est déjà là…
Est-ce à dire que l’écrivain disparaisse ? Au contraire, les témoignages des contemporains le reconnaissent, la vocation d’écriture le confirme : mais une fois l’Histoire renvoyée, il s’agit d’inaugurer une écriture elle aussi hors du cours terrestre. L’alliage de la narration et de l’effusion personnelle inscrivent l’art de se dire par écrit dans une combinaison indissociable : une autobiographie de l’âme[7] est le but de Tolstoï – apparemment dans une inspiration religieuse –, hors de l’histoire du sujet, débarrassée « des lois de succession et de causalité », obéissant aux principes « d’associations de mots, de souvenirs, de sensations[8] », hors enfin des codes organisés de la Conscience et de la narration. Dans Histoire de la journée d’hier (1851), ou dans La tempête de neige (1856), petit récit sans intrigue, il s’assigne à décrire, comme une Virginia Woolf le fera, « minutieusement ‘le flux de conscience’, substituant continuellement aux images du monde extérieur celles que le souvenir, la rêverie, ou simplement le rêve font venir à l’esprit[9]. »
Le parti pris est le même que dans le Journal, découvrir « les mécanismes cachés du psychisme, les ruses de la conscience de soi[10]. »  Cependant, l’auteur ne parvient ni à écrire des mémoires, ni à parachever cette autobiographie particulière, en raison de sa finitude même, l’âme n’ayant ni début ni fin : c’est un au-delà qu’il cherche, à la lettre. Comment ne pas  reconnaître en tous cas, dans son projet, une tentative d’approche phénoménologique de l’imaginaire à la manière d’un Bachelard, tout autant que la prescience de l’Inconscient et le dispositif de la cure analytique, par la méthode d’association libre : grâce à Ludwig Börne, son initiateur, dans l’article « Comment devenir un écrivain original en trois jours[11] », Freud s’est bien approprié un procédé littéraire d’exploration de l’esprit à des fins thérapeutiques, comme Tolstoï redécouvre ce même procédé dans son entreprise littéraire…  En cherchant ce qui n’existe pas encore, Tolstoï fait figure de pionnier dans l’investigation de l’esprit, s’intéressant à des contrées qui dépassent tous les cadres institutionnels.
Mais le filigrane d’un tourment aujourd’hui bien identifié – contrairement à l’époque de Tolstoï où la nosographie n’était pas encore établie[12] –, explique l’acuité exceptionnelle de l’observation narrative, le lyrisme appliqué à la Nature, la férocité dénonciatrice à l’encontre de l’homme civilisé. Ce tourment originaire se déploie ici dans l’écriture, et, en général, dans la conjonction de l’art et de l’affection personnelle, comme l’Antiquité l’apercevait déjà dans la tristesse mélancolique.

2. La sortie du temps historique

Comment la créativité est-elle sollicitée, au départ de l’affection mélancolique ? Dans la tâche, sans cesse reconduite, de la restauration de l’objet perdu. Mais, dans la configuration mélancolique, contrairement au deuil survenu à un stade objectal, la perte de l’objet primaire intervient à un stade précoce et l’objet se voit incorporé dans le Moi – narcissisme oral cannibalique – : associé au Surmoi, le Moi foudroie la pulsionnalité dans son ensemble, à l’origine de son abandon par l’objet ; mais clivé et associé à l’Idéal du Moi, il engendre l’exaltation et le triomphalisme propres à un épisode maniaque.

Né dans une illustre famille remontant au XIVe siècle, le comte Tolstoï perdit sa mère à dix-huit mois et son père avant la fin de sa huitième année. Non seulement la perte maternelle fut précoce et sans souvenirs (cf. S. Freud, Deuil et Mélancolie), mais ce deuil fut reconvoqué lors des nombreux deuils suivants, père, substituts maternels, deux de ses frères, occasionnant ce trauma primaire (Ur-Verstimmung) signalé par Karl Abraham. La vindicte contre l’Histoire, l’égarement aussi dans le temps qui inscrit, s’inaugurent là. Dans le premier « roman » – ou annoncé tel – de Lev Tolstoï, Guerre et Paix, le sujet est l’Histoire, premier paradoxe, mais pour la disqualifier, ce qui en constitue un second. Sans qu’il y paraisse, l’intrigue romanesque proprement dite se ramène à une succession de tableaux statiques, et la grande Histoire passe de l’arrière-plan aux engagements militaires frontaux de la Campagne de Russie ; mais, de plus, des apartés historiographiques de l’auteur – et plus guère le narrateur – parsèment le texte, jusqu’à l’ample Épilogue de réflexionpurement historique qui clôture l’œuvre sur plusieurs pages : dans quel but ? Montrer l’inanité des desseins humains dans les guerres et la victoire finale de forces énigmatiques et occultes dans la marche de notre vie. Ici, l’historien des idées Isaiah Berlin[13] apporte une observation de taille : si, idéologiquement, Tolstoï, en renard, pourfend les négateurs d’un principe historique unificateur situé hors de nous, il méconnaît le hérisson en lui-même, qui voit la pluralité toujours !

Un autre élément édifiant est le traitement d’épisodes célèbres : les batailles de Smolensk, Austerlitz ou Borodino sont transmuées en défaites françaises et en victoires russes, et, sur le terrain, ridiculisées comme séries d’ordres contradictoires, quiproquos, bévues, à la manière du précurseur Stendhal en la matière – un parti pris de déshéroïsation qui a été violemment reproché à Tolstoï par ses contemporains historiens ou anciens engagés dans ces campagnes. Comme le traitement de l’Histoire consiste ici en une dénonciation en règle, tant des résultats historiographiques que des louanges décernées aux états-majors, de leurs prévisions comme du chaos des conflits armés, on peut dire que le but de Guerre et Paix est celui d’une sortie de l’Histoire ; il faut y ajouter une stigmatisation sans nuances de la guerre et de sa violence. Un élément non anodin caractérise en outre cette œuvre : souvent qualifié de roman historique ou de roman total, Guerre et Paix illustre le parti pris d’une vision large où il s’agit de « tout voir, tout embrasser, tout vivre », soit « boire des yeux le spectacle de la nature[14]. »
Tels sont, en l’occurrence, les termes employés par Karl Abraham pour évoquer un mode de figuration de la mère – dans les peintures de Giovanni Segantini, 1911 –, premier objet dont la perte précoce peut être à l’origine d’un syndrome mélancolique. Guerre et Paix réunit plusieurs de ces éléments : vécu d’atemporalité, vision englobante, abolition de l’intrigue romanesque continue au profit d’un séquençage par tableaux, prééminence de l’irrationnel sur les jugements de raison dans l’Histoire, des paysages terrestres idéalisés et des sentiments individuels sur les sociétés…
Rappelons alors la circonstance principale différenciant un destin mélancolique d’un deuil : la perte – oubliée ou refoulée – de l’objet primaire, et un trauma originaire, Ur-Verstimmung selon Karl Abraham, s’y ajoutant, tous deux impliquant un cadre archaïque où l’objet est narcissique et vulnérable. C’est dans ce contexte que se produit l’introjection – ou incorporation – de l’objet dans le Moi, afin, à la fois, de le sauvegarder mais aussi, après clivage et alliance surmoïque, de le détruire à cause de son abandon et de ses mauvais traitements. Sous l’effet de cette rage destructrice, il résulte un principe d’auto-dépréciation et d’expiation, de sanction alimentaire et sexuelle par l’abstinence, principe qui uniquement permet d’empêcher les pulsions sadiques refoulées de s’exercer.
Seul parmi la critique, Isaiah Berlin a identifié la composante destructrice à l’œuvre chez Tolstoï. Faute de pouvoir accepter des valeurs historiques contradictoires, au profit d’un « Inconnaissable qui gouvernerait tout », Berlin repère chez le Russe une violence puisée chez Joseph de Maistre – lu pendant l’écriture de Guerre et Paix –, où il n’hésite pas à apercevoir uneorientation fascisante ; le terme, outrancier pour désigner le pacifique Lev Tolstoï, donne la mesure de l’épouvante décelée dans ses pulsions d’écrivain :« Plus Tolstoï s’éloignait de la littérature pour se diriger vers la polémique, plus cette tendance s’accentuait […] Le génie purement intellectuel de Tolstoï pour ce genre d’activité destructrice était exceptionnel, et toute sa vie il chercha quelque édifice suffisamment fort pour résister à ses propres engins de destruction, à ses mines, à ses béliers ; il espérait rencontrer un obstacle immuable, et des fortifications imprenables qui puissent résister à ses violents projectiles. »Cette pulsion destructrice, on l’a vu, était réelle, le parti-pris de non-violence, qui inspira tant Gandhi, devant laisser supposer son contraire refoulé. Comme le voit bien Abraham, cette violence ne s’arrête pas à l’agressivité mais se poursuit jusque dans la vengeance[15]. On en trouve un exemple dans l’exergue d’Anna Karénine, le roman suivant Guerre et Paix : « À moi la vengeance, à moi la rétribution », sentence biblique issue des Romains, 12-19. La maxime complète est :« Ne vous vengez point par vous-mêmes, mes bien-aimés, mais laissez agir la colère de Dieu ; car il est écrit : à moi [appartient] la vengeance, à moi la rétribution, dit le Seigneur. »Ce sont les pulsions sexuelles, en particulier, qui sont haïes et pourchassées à travers Anna Karénine : l’héroïne n’abandonne-t-elle pas deux enfants, dont un qui vient de naître ? Voilà le facteur aggravant pouvant entraîner la vengeance, la femme « reniant » la mère en elle, cette dernière délaissant ses enfants.Le roman commence et s’achève par un suicide, l’auteur allant jusqu’à attribuer la suprématie à un autre héros survivant à Anna, un certain Constantin Lévine ! Son nom renvoie, rappelons-le, à Lev Tolstoï…

3. L’effacement du sujet

Le corollaire de cette destructivité est la culpabilité et, par conséquent, la contrition. Il est intéressant de relever une sorte de miniature symbolisant la totalité de cette situation : l’épisode de la prison où le héros de Guerre et Paix, Pierre Besoukhov, passe inopinément quatre semaines, pendant la bataille de Borodino.
Au sortir de son incarcération, Pierre, bâtard, physiquement peu avantagé, maladroit en société, à la dérive dans l’existence – et tel se décrit le jeune Tolstoï dans son Journal ! –  se trouve littéralement régénéré : étrangement, il doit cette résurrection, selon ses dires, aux privations, aux mauvais traitements, aux horreurs de la guerre environnante. L’auteur lui confère alors tous les cadeaux de la Providence : la mort de son père le fait unique héritier d’une fortune considérable, la jeune ancienne fiancée du prince André se tourne à présent vers lui définitivement. Mais surtout une béatitude intérieure l’envahit, et même « la folie du bonheur […] s’empara de lui complètement », au point de ne plus même attendre l’approbation d’autrui et de supporter le désaccord de vues… N’en doutons pas, cette seconde naissance est assimilable à une de ces phases d’exaltation – ou épisode maniaque — qui tempèrent l’abattement douloureux d’un mélancolique, engendrée par l’apaisement des tensions pulsionnelles. Réduit à l’état de misère, ayant même renoncé à assassiner Napoléon, son premier grand projet, Pierre est réconcilié avec lui-même. La prison pourrait être assimilée à la geôle narcissique, cet espace confiné du Moi d’où il est si malaisé de sortir, en conflit entre soi et soi, et jamais dans la synthèse de deux vrais extrêmes objectaux, en butte à la mort qui permet également la réunion avec l’objet perdu. La prison, en effet, est aussi la cachette du mélancolique (terme employé par Karl Abraham), le refuge de l’objet perdu dont la sortie mettra fin au syndrome de tristesse. Mais seuls les sévices endurés, contrastant avec l’existence antérieure où le héros ne manquait de rien, expliquent le pur bonheur éprouvé alors. La prison fut ainsi le lieu d’expiation indispensable pour parer l’assiègement des pulsions : ayant assez supporté, le héros mérite sa libération, au propre comme au figuré.
De même, dans le roman idéologique plus tardif Résurrection (1899), le thème est, cette fois, la totalité de la population et de la vie carcérales : un jeune aristocrate veut, par sa rédemption, sauver une jolie roturière jadis abusée par lui, et laver sa conscience par la même occasion. Georges Nivat[16] voit bien en ce personnage, l’anarchiste, le sectaire, le réfractaire qu’est Tolstoï, essentiellement du parti du refus. Le jeune noble, qu’une vie comblée attend, se trouve néanmoins hanté par la fuite et l’effacement. Décidé à épouser cette femme à l’honneur aujourd’hui perdu, il est prêt à renier la totalité de son existence présente, honneurs, noces, maîtresse…
Se vivant hors du Je, hors du langage, hors du temps, comme la plupart de ses héros, depuis Les Cosaques, au début de sa vie d’homme, jusqu’à Hadji Mourad, publication romanesque posthume, Tolstoï, au bout de son âge, se réjouit de plus en plus de ses moments de perte de conscience, évanouissements, pertes de mémoire, sommeils, appréciant les rêves et les réveils, « pour comprendre ce qui se passe après la mort[17]. »
Car après l’avoir redoutée, Tolstoï appelle cet au-delà de la vie, où l’objet perdu se retrouve, dans cet espace invisible et immortel auquel aspire Hadji Mourad, qui ne s’éprouve ni chez les Caucasiens, ni chez les impérialistes russes, et pas davantage chez les despotes musulmans de l’imam Chamil.
… Vers un destin chimérique mais fier, semblable à cette bardane qui, au seuil emblématique d’Hadji Mourad, échappe au soc de la charrue humaine et à ses destructions sans nombre.

Alice Tibi – Mai 2023 – Institut Français de Psychanalyse©


[1] Tolstoï, Œuvres complètes, 28 volumes, traduction Jean-Wladimir Bienstock, Stock, 1902-1923. Aux éditions Gallimard, Bibliothèque de la Pléiade, III volumes, Journaux et Carnets, édition et traduction Gustave Aucouturier, 1979-1985. Préface Michel Aucouturier.

[2] Irina Paperno, « Who, What am I? », Tolstoï struggles to narrate the self, Ithaca, London, Cornell University Press, 2014.

[3] Michel Aucouturier, Léon Tolstoï, la grande âme de la Russie, collection Découvertes, Gallimard, 2010.

[4] Karl Abraham, Giovanni Segantini. Essai psychanalytique, 1911, cité par Vassilis Kapsambelis, Les troubles de l’humeur et la psychanalyse, Une revue des textes fondateurs, Le Journal des Psychologues, 2009/2010 (N° 273), pages 32 à 35.

[5] Valentine Prouvez, Introduction à la définition conceptuelle de la mélancolie, une lecture de l’article de Sigmund Freud, ‘Deuil et Mélancolie’, Interrogations, revue pluridisciplinaire de sciences humaines et sociales, 24, https://revue-interrogations.org

[6] Tolstoï, Journal, in Maria Mihailovna, Comment devient-on un génie : Léon Tolstoï et son Journal intime (extraits), traduction Maria Drozdova https://russify.live (2021/01/03)

[7] Irina Paperno, « Who, What am I? »

[8] Ibid.

[9] Michel Aucouturier, Léon Tolstoï.

[10] Ibid.

[11] Ludwig Börne, Comment devenir un écrivain original en trois jours, Le Passeur, Cecofop, 1989.

[12] Catherine Gery, Natacha, Kitty et Lev Nikolaïevitch sur le divan d’Osipov ou les destinées psychanalytiques de l’œuvre de Tolstoï dans la Russie des années 1910. https://hal-inalco-archives-ouvertes.fr

[13] Isaiah Berlin, Le hérisson et le renard, Belles Lettres, 2020.
Un autre contestataire de la vision historique de Tolstoï dans Guerre et Paix est Viktor Chklovski, Matériau et style dans le roman Guerre et Paix de Tolstoï, Mouton, La Haye, 1970.
Cet ouvrage classique, où l’auteur répertorie toutes les erreurs historiques tolstoïennes, est cité par : Luba Jurgenson, L’horreur de la guerre chez Tolstoï, https://alternatives-non-violentes.org (N° 153 )
Ce dernier article inventorie chez Tolstoï « la conscience de la fragmentation du tableau général de la guerre, de l’émiettement des vécus individuels », aboutissant à l’écriture séquentielle bien identifiée dans Guerre et Paix comme dans Anna Karénine. De là « la temporalité particulière de l’écrit tolstoïen, faisant contrepoint au temps historique et au temps individuel […] » On ne peut mieux dire que Tolstoï invente un temps à lui.

[14] Karl Abraham, Giovanni Segantini. Essai psychanalytique, 1911, cité par Vassilis Kapsambelis, Les troubles de l’humeur et la psychanalyse, Une revue des textes fondateurs, Le Journal des Psychologues, 2009/2010 (N° 273), pages 32 à 35.

[15] Ibid.

[16] Georges Nivat, Préface, in L. N. Tolstoï, Résurrection, traduction d’Édouard Beaux, Folio classique, N° 2619.

[17] Irina Paperno, « Who, What am I ? »

34RL1H3 Copyright Institut Français de Psychanalyse

L’art en plein ou la confrontation du vide

Vincent Caplier – Avril 2023

Urs Fischer, Le rapt des Sabines, Bourse de Commerce, Pinault Collection, 2021.

« Par le vide le cœur de l’Homme peut devenir la règle ou le miroir de soi-même et du monde, car possédant le Vide et s’identifiant au vide originel, l’Homme se trouve à la source des images et des formes. Il saisit le rythme de l’Espace et du Temps ; il maîtrise la loi de la transformation. »
François Cheng, Vide et plein, 1979

Pour Tadao Ando le béton armé symbolise un « rien » ou « néant » capable de sublimer l’étant qui prendrait le mur pour toile de fond. Pourtant, le cylindre qu’héberge désormais en son sein l’ancienne Bourse de Commerce est loin de s’inscrire en creux. Si pour l’architecte le mur accueille et accompagne le sentiment de la personne, sa force vitale tient de l’architecture hospitalière. Au cœur de l’édifice palimpseste de la Collection Pinault, le cercle offre une expérience spatiale en délimitant un nouvel espace circulaire qui vient s’emboîter dans l’existant. La nudité du matériau reste silencieuse là où s’exprime tout l’élan et les circonvolutions d’une nouvelle organisation de la rotonde devenue métaphore. Le ventre de l’enceinte, baigné de la lumière naturelle de la monumentale coupole, donne naissance à une muséologie qui rivalise en action avec les expositions du vide. L’illusion voudrait que l’attention se fixe sur le seul objet de l’institution mais ce qui est véritablement à l’œuvre ce sont les dialogues qui s’y instaurent.

Ouverture

Le 21 mai 2021 s’inaugure donc la place avec en son centre Le rapt des Sabines, une œuvre d’Urs Fischer. Le monument de cire, réplique exacte de la sculpture à la ligne serpentine de Giambologna, s’érige en ode à l’impermanence et à la destruction créatrice. La bougie géante, destinée à fondre au rythme de son exposition, incarne une forme de vanité de l’art contemporain. La statue éphémère trône en majesté sur cette scène, entre place à ciel ouvert et salle des pas perdus, ceinturée par le passage que génère la cohabitation des deux structures. Le monolithe circulaire, percé d’ouvertures, dessine un espace déambulatoire où dedans et dehors s’offrent à la confusion des sens.

Le lieu d’exposition performe[1] l’espace en livrant les interstices à l’existence d’un silence. Une hétérotopie faite de zones claires et d’ombres, de différences de niveaux et de contre-espaces à activer. L’organisation offre une présence fondamentale au vide comme trait spécifique au départ de toutes les utopies qui l’habitent. Elle relève l’absence et la représente dans un hors-champ comme une précarité à l’œuvre dans cette singulière indexation. Le geste inaugural de penser l’art contemporain s’identifie à un rapport qui revient sur le désir, la volonté et la subjectivité comme empreintes objectives de la pensée des choses. Un parti pris des choses de l’art qui fait l’objet d’une considération phénoménologique visant à s’accorder à l’essence même de la création.

En substance, la condition d’accès réside dans la quête d’un seul en soi. Une solitude comme simple rapport au monde et comme condition des régimes objectifs de la connaissance[2]. Le projet attribue au vide le rôle de révélateur d’un négatif, trace d’un événement, d’une opération, de la forme issue d’une absence secondaire, postérieure à une présence. Le vide participe du retrait de la Chose, comme absence, sans préexister à la Chose. Toute confusion aboutirait au néant absolu, vision terrible d’un existant qui ferait fond sur l’inexistence, une absence primitive de monde. En vérité, la distinction relève d’une simultanéité : « Premier enseignement : rien ne préexiste à quelque chose qu’autre chose ; deuxième enseignement : le négatif d’une chose ne peut ni la précéder ni la suivre, mais est inséparable de son existence ; troisième enseignement : l’absence d’une chose ne peut que la suivre.[3] »

Si « la psychanalyse ne s’applique, au sens propre, que comme traitement, et donc à un sujet qui parle et qui entende[4] », l’objet qui nous concerne ici est d’une certaine manière le sujet, ce dont on parle : l’artiste, le collectionneur ou le visiteur confronté à son propre dénuement. Un sujet divisé, porteur de prédicats, dont l’inconscient déconstruit la toute-puissance du Moi et qui s’expose à différentes déterminations extérieures qui le dépassent. La perspective détient sa teneur de vérité et touche l’homme au plus près de son être à partir des corrélations qu’elle met à découvert. Lorsque Alexandra Renault interroge le sujet de l’expérience, elle évoque un sujet « constitué en une identité objective, c’est à dire dont il peut en avoir une connaissance consciente, et qui peut être reconnue comme telle par d’autres, à partir d’événements singuliers qui se produisent dans un contexte en deçà du champ théorique de la conscience, celui du plaisir[5] ». On peut se demander si, au-delà du principe de l’expérience de satisfaction, il n’en va pas de même avec le déplaisir ou l’inconfort de l’œuvre.

Une expérience personnelle dont on trouve l’expression dans les œuvres in situ présentes au moment de l’inauguration du réservoir culturel de la Collection Pinault. La sculpture Seated Artist, autoportrait hyperréaliste de Duane Hanson, donne à voir la posture de l’artiste en proie au doute désabusé et au sentiment d’impuissance devant l’état du monde alors que la souris animatronique de Ryan Gander est prisonnière de sa boucle existentielle. La quasi absence de titre (I… I… I… ) signe le trou creusé dans le mur ou la béance de l’improbable rencontre aux portes de l’ascenseur. Une inquiétante étrangeté que renforce la présence dérangeante des pigeons empaillés de Maurizio Cattelan, laissant planer la menace hitchcockienne d’un humour que le maître n’aurait pas désavoué. Une succession d’expériences hallucinatoires et de rencontres ratées avec la réalité où la réactivation tragique du désir du spectateur est le résultat d’une identification à un objet autre dont l’existence lui échappe.

L’inquiétante étrangeté à l’œuvre

Pour rappel, l’Unheimliche est « cette variété particulière de l’effrayant qui remonte au depuis longtemps connu, depuis longtemps familier[6] ». Cette résurgence du passé, glissement dans le présent et d’un inconscient vers le conscient, tient son inquiétude de son lien intime avec le familier. La réduire à des expériences extrêmes et exceptionnelles serait ignorer le rôle central du Heim, lieu confortable et sécurisant. Toute distanciation, toute rupture inévitable avec ce familier antérieur initie une rencontre avec l’inimaginable et l’insaisissable. Une secousse qui fait ou tente de faire retour sur un assimilable. L’Unheimliche ne peut s’introduire que sur la base d’une expérience propre, centrée sur soi-même. Tout comme il est impossible de se la représenter « sans quelque chose de fantomatique, une étrangeté donnée pour dissoudre toutes les certitudes de l’intensité d’un Moi ». C’est en cela qu’elle institue la relation entre l’œuvre et l’Autre. Sous-jacente à la pratique artistique, par l’incitation à l’origine de la création, elle s’y reflète par destination dans une « expérience la plus et la moins subjective, l’“évènement“ le plus et le moins autobiographique[7] ».

Freud est peu prompt à évoquer l’esthétique dont « les mouvements émotifs […], inhibés quant aux buts, assourdis, affaiblis, dépendant de la constellation des faits qui les accompagnent, forment pour la plupart la trame ». Sauf à traiter d’un à côté qui touche « à ces restes d’activité psychique animiste » d’une « antique conception du monde » au « narcissisme illimité ». Si « nous nous comportons en général avec une passivité uniforme » face au vécu, nous présentons pour le créatif « une malléabilité particulière ; par l’état d’esprit dans lequel il nous plonge, par les attentes qu’il suscite en nous, il peut détourner nos processus affectifs d’un certain enchaînement et les orienter vers un autre[8] ». Aussi, le concept reste allusif et souterrain et ne tire son importance que par sa situation à l’un des nœuds d’articulation de la théorie. La deuxième topique fait ici défaut et c’est à la lumière du post-freudisme qu’il nous faut poursuivre son élaboration.

C’est vers l’inquiétance (Unheimlichkeit) de Heidegger qu’il nous faut nous tourner pour mesurer ce qui représente pour lui le caractère fondamental de notre être dans le monde : « Dans l’angoisse on se sent “étranger“. C’est là l’expression immédiate de l’indétermination particulière où se sent plongé le Dasein en proie à l’angoisse : le rien et nulle part ; mais si l’étrangeté a aussi le sens d’être chassé de chez soi […] la familiarité tombe en miettes. […] Le Dasein est esseulé mais l’est cependant en tant qu’être-au-monde. L’être-au prend le “mode“ existential du pas-chez-soi. Parler d’“étrangeté“ ne veut rien dire d’autre. » Point de vue d’autant plus radical qu’il avance que « l’être-au-monde en tranquille familiarité est un mode de l’étrangeté du Dasein » et que l’Unheimlichkeit doit « se concevoir sur le plan ontologique existential comme phénomène plus original[9] ».

Une conception loin de s’inscrire en faux contre le phénomène automatique que Freud décrit comme un signal d’alarme et doit être tenu pour « un produit de l’état de détresse psychique du nourrisson » comme « contrepartie de son état de détresse biologique[10] ». Mais cette angoisse ne saurait être sans objet pour Lacan. Un objet paradoxal entre angoisse et désir qui fait son apparition à la place vide de la castration et représente le « manque du manque » : l’objet-a. Le foyer de l’extime, que serait le Heim en tant que désir de l’Autre, implique que « mon désir […] entre dans l’antre où il est attendu de toute éternité sous la forme de l’objet que je suis, en tant qu’il m’exile de ma subjectivité[11] ». Son manque (Unheim) serait à prendre comme une perte de repères, l’abolition de la frontière entre le Moi et l’Autre exposant au risque d’une jouissance dévastatrice. Image spéculaire et image du double qui révèlent la non-autonomie du sujet et lui fait éprouver son état d’objet. Une figure de l’entre-deux que Derrida qualifie d’indécidabilité, proche du paradoxe étymologique inhérent aux mots originaires[12] « par les paradoxes du double et de la répétition, l’effacement de la limite entre “l’imagination“ et la “réalité“, le “symbole“ et le “symbolisé“ […], les considérations sur le double sens du mot[13] ». Un hymen comme « loi inquiétante » entre langage littéraire et langage référentiel où résiderait la vérité de la littérature et de l’art en général.

Une distance entre mot et chose que l’on retrouve chez Pierre Fédida : « Le dessin entretient avec le langage une bien étrange affinité, puisqu’il dispose du pouvoir de le faire entrer en crise, à l’abandon de la banalité. Mais cela n’est pas vraiment mystérieux si on se rappelle que le poète est toujours celui qui laisse se recueillir le dessin des choses dans l’écriture des mots au sortir du sommeil où la parole quotidienne de la langue les tient. Cela peut s’appeler activité poétique de métaphore si cette expression convient pour désigner l’espace que la parole engendre pour prendre résonance de ce qu’elle voit, de ce qu’elle touche, de ce qu’elle sent. Alors que le langage est menacé par l’emprise de la vue, il ne se soustrait à la menace de cette emprise que par le pouvoir des mots à disposer de la magie des transformations d’une sensation en une autre, non par jeu de correspondances mais par résonance.[14] » Un dessaisissement qu’il emprunte au saut dans la question de Maurice Blanchot, cette liberté de l’être qui questionne et renvoie à son ambiguïté : « La question la plus profonde est telle qu’elle ne permet pas qu’on l’entende ; on peut seulement la répéter, la réfléchir sur un plan où elle n’est pas résolue, mais dissoute, renvoyée au vide d’où elle a surgi. C’est là sa solution : elle se dissipe dans le langage même qui la comprend.[15] »

L’ombilic de l’art

Si le langage fait ici retour, c’est par le spectre du fantasme centré sur le registre du préconscient comme instance médiatrice. De la plus primitive à la plus maîtrisée, la re-création du délire, faisant barrage, peut être objet d’étude mais non d’échange là où, pour l’œuvre d’art, elle est à même de circuler et de passer à la culture. Des fantasmes originels il en est un central et organisateur de la toute puissance créatrice[16]. Ce fantasme universel de l’enfant créateur de ses objets et du monde où il vit, bien que nous y renoncions, laisse une trace nostalgique. Le besoin de créer, l’acte créateur en soi, procède de la puissance de ce fantasme d’engendrement. Pour les kleiniens, il serait un acte de réparation faisant suite au fantasme de destruction du sein maternel. Pour Paul-Claude Racamier, le fantasme de création n’a pas besoin de destruction pour vivre, il existe en soi. L’artiste n’aurait de cesse de vérifier qu’il est l’inventeur d’un monde qui existait déjà.

L’œuvre d’art ne serait pas une exhibition de l’inconscient de l’artiste, les fantasmes inconscients de l’artiste ne passant que dans les contenus formels des œuvres. C’est dans ce qu’ils ont d’universel qu’ils se transposent et filtrent dans son Œuvre. Entre inventé et pré-existant, on retrouve dans l’acte de création, avec toute sa puissance et sa fécondité, toute l’ambiguïté des fantasmes originaires de la matrice organisante du conflit œdipien. Mais c’est bien une autre scène qui est mise en lumière. Celle d’un « conflit originaire » (conflit des origines) qui « préside à la constitution du moi, du monde et de la réalité ». « Ainsi l’artiste apparaît-il doublement utile et doublement enviable : il purge ses passions ou ses fantasmes en nous permettant par procuration de purger les nôtres ; en recréant son monde il recrée le nôtre, comme nous aimerions, une fois encore, l’inventer…[17] »

Le créatif entretient une ambition vivace d’être l’inventeur du monde et de soi-même. Un fantasme d’auto-engendrement qui participe d’une formation psychique fondamentale et institue le sujet comme co-créateur de sa vie. Une énergie psychique qui peut s’avérer néfaste, négative lorsqu’elle fait rage dans le Moi. D’où l’importance d’expulser par l’agir une partie de la vie psychique et la faire agir au dehors pour en verrouiller les issues. « Clivages et dénis ne tiennent la route que s’ils sont soumis à l’extr-agir.[18] » Une tendance interactive irrésistiblement agie dans les deuils expulsés. L’expression artistique serait-elle l’expression d’un deuil non fait, en latence ? Un deuil d’une importance cruciale pour notre vie psychique, sans lequel aucune séparation ne serait possible ultérieurement ?

Heidegger affirme que la temporalité authentique advient quand le Dasein prend conscience de sa propre existence. Avec les mots de Freud cette acception donne : « S’il nous est permis d’admettre, comme une expérience ne connaissant pas d’exception, que tout ce qui est vivant meurt pour des raisons internes […], alors nous ne pouvons que dire : le but de toute vie est la mort.[19] » L’art y trouverait-il son intention ? Au-delà de l’idée de mort, de peur de la mort, énoncerait-il autre chose ? Maurice Blanchot semble soutenir l’idée d’une angoisse déconcertante fruit d’une rencontre hors langage avec quelque chose qui ne peut être symbolisé : « Si la nuit, soudain, est mise en doute, alors il n’y a plus ni jour ni nuit, il n’y a plus qu’une lumière vague , crépusculaire […]. L’existence est interminable […], nous ne savons si nous en sommes exclus […] ou à jamais enfermés.[20] » En fin de compte, l’art n’est peut-être qu’un linceul, un voile d’acceptabilité qui recouvre l’insoutenable vérité d’un interdit ou d’un tabou. Il marquerait la résurgence compulsive du conflit des origines, entre désir d’unisson et tendance à la croissance. Un conflit qui nécessite un interdit intériorisé pour qu’il y ait, métapsychologiquement parlant, conflit psychique. Interdit qui prend chez Paul-Claude Racamier la forme du « tabou de la confusion des êtres ». Une organisation foncièrement ambiguë du temps du « deuil originaire » de l’antœdipe, prélude à l’œdipe, qui oscille entre assiette narcissique et fol orgueil.

« Aie à l’esprit, à la pensée que tu meurs… »

L’œuvre d’art serait de nature, ou par nature, morte. Un statut qui va bien au-delà de « la décision fondamentale de choisir comme sujet et d’organiser en une entité plastique un groupe d’objets » et du dessein de l’artiste « de nous imposer son émotion poétique devant la beauté qu’il a entrevue dans ces objets et leur assemblage.[21] » Elle relève, surtout du memento mori, de la vanité insolente d’un Damien Hirst, de la vacuité des passions qui se cache derrière l’illusion de la mimésis. Quelle gourmandise inavouable se profile derrière le panier de fraises de Jean Siméon Chardin ? N’est-on pas en présence d’une pornographie alimentaire d’un capitalisme noble[22] ? Du Caravage à Wolfgang Tillmans, les scènes de vie figées signent la mise à mort de l’artiste par son récit. Il est le narrateur solitaire, victime d’une passion blanche et indolore, dont les gestes « qui étriquent la mémoire et la congédient […] ont rendu tout récit dérisoire, comme si raconter devrait être revivre ce qui, peut-être, ne fut jamais vécu ». Le spectateur devenu, par sa lecture, voyeur invisible d’un monde qui « ne tient plus que par la seule géométrie du rapport des objets entre eux », subit le même sort.

C’est ainsi que Pierre Fédida conçoit le vide qui advient lorsque les objets ne sont plus portés par un récit. Il est le contraire de la mort, « La mort remplit. ». Le vide est « l’incapacité de constituer l’espace en un temps de l’absence » du psychisme dans sa forme la plus archaïque alors que « l‘absence est fondatrice du temps de la narration ». Œuvrer à l’art consiste dans l’instauration d’une scène imaginaire dont le narrateur, double devenu amnésique de soi, « impose l’ordre de la narration et régit l’économie du vide ». L’explicite, le dit de l’œuvre, ne serait autre que « l’affirmation dénégative du non-dit » et la création artistique cet art de bien mourir (ars moriendi) qui relève d’une éthique et participe d’une ascèse. Une métaphore dépressive du vide, d’une mort impossible, où parler du deuil est faire l’essai de sa propre mise à mort, comme ce par quoi on en sort. Ce que Pierre Fédida appelle en conséquence dépression « se définit par une position économique qui concerne une organisation narcissique du vide […] qui ressemble à une “simulation“ de la mort pour se protéger de la mort ». Un déterminisme qu’il considère propre à « l’inaltérabilité topique de la psyché » où le deuil, avant de se concevoir comme un travail, vise à protéger l’endeuillé contre sa propre destruction.

L’angoisse de mort, qui a partie liée avec l’angoisse de castration, pose la question d’un reste indestructible et résistant à la séparation. L’œuvre d’art qui s’expose est la relique qui donne droit à une visibilité du caché. Le reliquat est étranger à l’idée de valeur objective qu’on pourrait reconnaître à l’objet. Il ne tire sa valeur que dans « le jeu de sens introduit dans les contraires[23] » des deux significations opposées que représente le tabou : « […] d’un côté, celle de sacré, consacré et de l’autre celle d’inquiétant, de dangereux, d’interdit, d’impur…[24] » L’acte de contrition adopte cette prédilection du rêve à concentrer en une unité les oppositions. Mieux, « il s’octroie la liberté de présenter n’importe quel élément au moyen de son opposé-quant-au-souhait, de sorte que d’emblée on ne sait d’aucun élément susceptible d’avoir un contraire s’il est contenu positivement ou négativement […][25] ». Une affirmation que Freud reprend pour introduire « Du sens opposé des mots originaires » (1910). Cette abstraction de la négation que représentent le travail du rêve, du deuil ou de création serait à rapprocher de la « langue égyptienne, cette unique relique d’un monde primitif » selon les propres termes de Karl Abel dont Freud s’inspire. Écrire, c’est dessiner. L’écriture et le dessin ne font qu’un. Dessiner, c’est écrire dans une langue étrangère, s’exprimer dans un corps étranger. « Les images ne proviennent pas de l’imagination. Elles poussent comme des mauvaises herbes dans les champs de l’invisible.[26] » L’activité artistique est, à l’image de la dépression, une figure du corps dont nous devons prendre en considération l’étrange séduction imaginaire exercée par la répétition de l’absent.

Le geste du fantasme

L’agir qui nous concerne ici relève de l’agir dépressif[27] développé par Pierre Fédida. L’acte serait le geste qui a le pouvoir de rompre, de séparer et de ré-engendrer le projet d’un agir. Il est engagé dans le dit qui institue la rupture temporelle de décision, en-deçà duquel se raconte la mise en acte (acting) frappée du non-dit. L’acting, engagé dans la répétition du retour du refoulé, ne pré-figure qu’une forme soustraite à la symbolisation sur le mode d’une pulsion en acte. L’acte du dit accueille dans la parole cette prégénitalité du faire pour exprimer un idéal asymptomatique. Un génital dont Pierre Fédida interroge le caractère sexuel, émettant l’hypothèse d’une génitalité dont le pouvoir de fondement se conçoit de cette négativité qui donne à entendre la castration.

C’est en cela que le geste graphique est un processus de deuil. Le trait est le projectile du mouvement du tracé qui joint aux enjeux du faire voir ceux du jeter. La trace graphique n’est que le témoin d’un geste essentiel et éphémère qui meurt pour que survive la trace. La vérité du moyen d’expression tient dans cet instant spatial, cet espace spéculaire de l’acte de jeter et de détacher de la sub-jectivité[28]. Un geste graphique que Serge Tisseron assimile à un fantasme dépressif[29] : « le deuil, par l’objet, du sujet lui-même » à l’endroit où le jeu de la bobine concerne le « deuil, par le sujet, de l’objet ». Si dans la relation d’abandon la possibilité de la représentation de l’absence est mise à l’épreuve de l’agressivité de l’objet, le jet graphique représenterait, dans le temps de l’inscription, les stigmates infligées par la séparation à l’objet. Le tracé porte la représentation de la fin de l’unité duelle qui incomberait à la mère. « La tentative d’élaborer le fantasme de la blessure maternelle » répondrait au double objectif d’identification à l’objet incorporé et d’identification à la douleur qui lui est prêtée. Le je qui souffre et s’accuse n’est pas le sujet lui-même, mais l’objet perdu placé en lui. Le complexe se pose en alternative à la dépression. « […] l’amour pour l’objet, qui ne peut être abandonné tandis que l’objet lui-même a été abandonné, s’est réfugié dans l’identification narcissique[30] » et c’est la haine qui entre en action.

Freud pose alors la question de savoir si l’homme peut « faire dériver ses pulsions agressives vers des voies constructives[31] ». Le lien intime, apparemment sans limite, sous-tend la nostalgie d’une illusoire présence éternelle. Ce sentiment océanique qu’il évoque pour la première fois dans L’avenir d’une illusion (1927) « émane d’un stade de développement de l’enfant où la délimitation du Moi d’avec le monde extérieur est encore incertaine, où un lien relie l’enfant à son environnement immédiat, particulièrement à sa mère[32] ». Cette fonction narcissique du Moi, qui va jusqu’à inclure l’amour du monde, renvoie au sentiment qui émerge des brouillards de Turner, déferle du bleu monochrome de Klein et engloutit le spectateur devant les eaux profondes de Monet. Il est le voile par excellence d’un moment où la question de l’altérité est la plus radicalement posée. « Et quand, à partir de là le langage est élaboré par le sujet, […] lorsque quelque chose vient à s’organiser, […] quelque chose d’autre vient à se réaliser et ce qui se produit dans cette béance, c’est une trouvaille. La trouvaille est certes une solution et aussi une surprise, mais elle est aussi une retrouvaille, toujours d’ailleurs prête à se dérober à nouveau[33] ». L’inertie du réel est le point intérieur de fixité et de terreur subjective, l’immobilité silencieuse et retirée qui ressaisit le pouvoir de ré-engendrer l’irreprésentable. Il situe les limites du langage et le vide de la représentation dont il cherche à présentifier l’ex-sistence de l’Autre jouissance. « Nul de crée, qui n’associe une part de déni à une somme de deuil.[34] » Le deuil originaire de toute puissance qui reconnaît implicitement l’acte de re-création et de re-découverte mais ne parvient pas à se départir d’« élever au rang de Chose un objet[35] ».

Vincent Caplier – Avril 2023 – Institut Français de Psychanalyse©


[1] Action qui se réalise par une performativité au sens de Richard Schechner (Performance Studies : an introduction, 2002) qui étend le concept à tout le champ du réel convoquant les idées sur le jeu et le rituel (Durkheim, Winnicott…). Il reprend à ce titre l’argument de Victor Turner (Le phénomène rituel) qu’il cite : « […] quoiqu’il tourne pour ainsi dire dans le vide, le jeu nous révèle […] la possibilité de changer nos objectifs et, par conséquent, de restructurer différemment ce que notre culture appelle réalité ».

[2] « Pour qu’il y ait des régimes objectifs de la connaissance, de la pensée, de l’action, de la mémoire, de la volonté, de l’intention, de la perception, de la proprioception, du désir ou de tout rapport actif à des objets, il faut que ces objets soient aussi d’emblée des choses seules : leur multiplicité est impossible sans la solitude exclusive de chacun. » Tristan Garcia, Forme et objet, un traité des choses, 2011.

[3] Ibid.

[4] Jacques Lacan, « Jeunesse de Gide ou la lettre et le désir », Écrits, 1966.

[5] Alexandra Renault, Le sujet de l’expérience chez Freud, 2003.

[6] Sigmund Freud, L’inquiétante étrangeté, 1919.

[7] Nicholas Royle, The Uncanny, 2003.

[8] Sigmund Freud, op. cit.

[9] Martin Heidegger, Être et Temps, 1927.

[10] Sigmund Freud, Inhibition, symptôme et angoisse, 1926.

[11] Jacques Lacan, Le Séminaire, livre X : L’angoisse, 1963.

[12] Derrida fait un rapprochement entre l’étude Sur le sens opposé des mots originaires (Freud, 1910) et le développement étymologique de L’inquiétante étrangeté (Freud, 1919).

[13] Jacques Derrida, La double séance, 1971.

[14] Pierre Fédida, Du rêve au langage, 1985.

[15] Maurice Blanchot, L’Entretien infini, 1969.

[16] La scène primitive constitue pour Freud un évènement qui peut-être de l’ordre du mythe mais d’ores et déjà présent avant tout signification apportée après-coup. Une compréhension par l’enfant qui trouverait son appui « dans ses propres expériences corporelles préœdipiennes avec sa mère et dans les désirs qui en résultent » pour Ruth Mack Brunswick (The preœdipal phase of thé libido développent, 1940). Le concept de fantasme d’auto-engendrement de Paul-Claude Racamier, fantasme-anti-fantasmes originaires, se résumerait ainsi au fait d’être soi-même scène originaire.

[17] Paul-Claude Racamier, Sur la fonction du fantasme dans la création artistique et dans la psychose, 1992.

[18] Paul-Claude Racamier, Cortège conceptuel, 1993.

[19] Sigmund Freud, Au-delà du principe de plaisir, 1920.

[20] Maurice Blanchot, La part du feu, 1949.

[21] Charles Sterling, La Nature morte de l’Antiquité au xxe siècle, 1952.

[22] La pornographie alimentaire ou food porn est une représentation visuelle de préparation de repas ou de plat à la manière des photographies « sexy » ou pornographiques. Pour Charles Sterling, « Il est clair que les natures mortes hellénistiques et romaines qui représentaient des mets prêts à être consommés comportaient une allusion épicurienne » (Op. cit.). Le retour de l’intérêt pour le monde matériel et quotidien dans les arts aux XVIe et du XVIIe siècles s’inscrit dans l’héritage de l’Antiquité gréco-romaine et le développement capitaliste.

[23] Pierre Fédida, L’absence, 1978.

[24] Sigmund Freud, Totem et tabou, 1913.

[25] Sigmund Freud, L’interprétation du rêve, 1900.

[26] Etel Adnan, Surgir, 2018.

[27] Pierre Fédida, op. cit., 1978.

[28] Francis Ponge, La fabrique du pré, 1971.

[29] Serge Tisseron, Le dessein du dessin : geste graphique et processus de deuil, 1984.

[30] Sigmund Freud, Deuil et mélancolie, 1917.

[31] Sigmund Freud, lettre à Romain Rolland, 4 mars 1923.

[32] Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation, 1930.

[33] Claude This, Sentiment océanique, lien d’amour et coupure signifiante, 1978.

[34] Paul-Claude Racamier, Le génie des origines, 1992.

[35] Jacques Lacan, Le Séminaire, livre VII : L’éthique de la psychanalyse, 1960.

 34RL1H3   Copyright Institut Français de Psychanalyse

Wokisme et cancel culture : une déraison mortifère – II

Guy Decroix – Avril 2023                                              

Illustration pour la pièce de théâtre « Rhinocéros » de Ionesco jouée au nouveau cabaret d’Okan Bayülgen

   

« La liberté d’opinion est une farce si l’information sur les faits n’est pas garantie et si ce ne sont pas les faits eux-mêmes qui font l’objet du débat »
Hannah Arendt, La crise de l’éducation extrait de la crise de la culture

Wokisme et cancel culture : une déraison mortifère – Partie II

Sommaire

            Avant-propos

          I Retentissements de l’idéologie sur le sujet et la société

  1. L’université
  2. Les institutions
  3. La culture
  4. Les médias et l’art
  5. Les entreprises
  6. La politique
  7. La « théorie du genre »

          II Approche psychopathologique psychanalytique

  1. Une faille narcissique
  2. Une orientation obsessionnelle et narcissique
  3. Couple masochiste-paranoïaque

           III En guise de conclusion : Une maladie de la modernité

Avant-propos

La « culture woke » et la « cancel culture » sont des oxymores dans la mesure où elles œuvrent à saper les fondations culturelles telles que la langue, le Droit, le patrimoine, les arts et traditions.
Le sujet est affecté dans son économie psychique, par ce mouvement idéologique identitaire qui éradique l’Histoire, essentielle pour l’élaboration du sujet et de la civilisation. « De tous les besoins de l’âme humaine… le plus vital qui soit est le besoin du passé et de sa transmission[1] » nous rappelle Simone Weil.
Pour Bérénice Levet[2], cette Histoire n’était déjà plus transmise depuis longtemps au nom de la liberté, jetant les individus dans un vide identitaire, où se sont engouffré toutes les identités singulières, « Ils se sont fait dévots, de peur de n’être rien » disait Voltaire à d’Alembert. Ainsi, chacun s’est fait femme, trans, noir, musulman.
L’usage actuel du signifiant « identité », pourrait être réduit à un sens politique comme le fait remarquer
Clotilde Leguil[3] et tendrait ce faisant à faire disparaître les identifications qui impliquent la dimension du sujet d’une part, et un risque de soumission au discours de la foule, évoqué par Freud[4] d’autre part. Le discours d’un « nous » communautaire, de genre, de sexe, de religion, de culture serait une réponse à l’angoisse de l’uniformisation des mœurs comme le fait remarquer l’auteur, mais on assisterait alors à une forclusion du « je » comme acte de parole. Alors sur le divan, émergent des récits d’exclusion, d’agressions, de conflagrations, d’effacement des repères et limites, de perte de repères dans les familles où les relations amicales se clivent en raison de discordances de valeurs. De nouvelles pathologies juvéniles telles les addictions, scarifications, errance subjective, et de nouveaux habits de la demande dans la question de changement de sexe, ne sont pas sans lien avec ces idéologies identitaires développées et amplifiées par les réseaux sociaux. On assiste à une sorte de contagion virale à l’instar de l’hystérie du dix-neuvième siècle. Roland Gori[5] avance l’hypothèse que nous sommes devenus les nouveaux esclaves des actuelles technologies d’un post-modernisme où l’exploitation est désormais remplacée par l’addiction. La haine, la fragilité d’un moi souvent exhibé, s’invitent dans le cabinet du psychanalyste à qui on demande réparation. L’expérience de l’analyse devrait faciliter le dépassement de ce narcissisme par une dimension symbolique, le sujet de l’inconscient.
De surcroît notre société est tentée par l’isolement, l’espace sûr (safe space) d’un entre nous où l’on fuit l’altérité, le jugement, l’attitude jugée offensante pour des minorités ethniques, sexuelles. Forme de ségrégation peu « inclusive » et fraternelle. Aux États-Unis beaucoup recherchent un analyste inclusif, porteur du même vécu ou sensibilisé aux questions liées aux noirs, femmes, gays ou musulmans… De plus en plus de patients sont en quête d’un thérapeute qui leur ressemble. Rechercher un frère, une sœur, un coreligionnaire, dans une logique communautaire, sans doute pour éviter l’altérité et les méandres du désir est pure illusion, car le désir qui est du registre de la métonymie, se soucie peu de la sociologie et « court comme le furet » disait Lacan.
Enfin cette nouvelle idéologie affecte les rapports entre les générations. Dans un article du journal le Monde, « Quand les étudiants déboulonnent Godard, Koltès ou Tchekhov[6] », la parole des enseignants est remise en question. Pour certains étudiants, « Les professeurs aurait besoin d’une mise à niveau » au prétexte que l’un d’eux aurait confondu « transsexualité » et « transidentité », lors de la présentation par un étudiant d’un jeune trans. Émergence d’étudiants vigiles de la bien-pensance.
La société est également contaminée dans ses différents secteurs, par le pouvoir à l’œuvre du mouvement woke et la « culture de l’annulation » (cancel culture) qui pénètre toutes les sphères, par le prisme des identités particulières et victimaires dans l’espace public. Le wokisme apparaît comme une utopie anti-européenne née de la volonté d’éradiquer le passé des « privilèges » de l’ancien monde et qui s’exprime dans son anhistorisme. Si le marxisme pénétrait hier les sphères intellectuelles, aujourd’hui les élites économiques culturelles et politiques se convertissent au marché et au wokisme. Pour Jacques Julliard[7], nous assistons à une troisième glaciation, qui vise à combler un certain vide idéologique après les faillites du stalinisme et du maoïsme.

          I Retentissements de l’idéologie sur le sujet et la société

1. L’université

« Les intellectuels sont portés au totalitarisme bien plus que les gens ordinaires »
Georges Orwell

Classiquement, l’université demeure l’épicentre des turbulences d’étudiants, jeunes, inexpérimentés à la complexité de la vie et prompts à s’enflammer et se radicaliser pour toute cause. Elle était traditionnellement le lieu de la disputation, de la recherche procédant par réfutations successives comme l’a démontré Popper, de l’échange d’arguments pour tendre vers une vérité objective et une transmission de la culture, opposée à la religion et à la magie qui n’est pas une science (épistémè) mais une technique (technè). Or, le wokisme, infiltré dans l’université apparait pour Jean François Braustein[8] plus comme une religion sectaire prosélyte qu’une idéologie. Nous retiendrons la religiosité plutôt qu’une nouvelle religion faute de perspective de salut. Dans une émission de France Culture, Jean François Braustein[9] professeur émérite, rapporte sans risque pour sa carrière, que « l’université est prise en main par les militants… et ne transmet plus notre héritage culturel » et de citer l’annulation d’un séminaire à Paris 1 « l’énigme du transsexualisme » au motif que l’énigme renvoie à curieux et transsexualisme ramène au sexe. Dans le même registre, autre annulation à Sciences Po de deux séminaires « Biologie, évolution et genre », sur la théorie de l’évolution, pour une approche biologique de la différence des sexes. « J’ai compris » dit l’enseignant Leonardo Orlando[10] « que Darwin est tabou, y compris à Sciences Po ».  Sous la pression de l’Europe, l’université et les grandes écoles doivent proposer des formations, sur le racisme, les mouvements LGBT+, le handicap, les violences sexistes et sexuelles, les orientations sexuelles et identité de genre, consignées dans un « Kit de prévention des discriminations de l’enseignement supérieur » de décembre 2021, rédigé en écriture inclusive.
Précisons que cette « religion » de l’ultra calvinisme ne connaît pas le pardon, le salut pour « le blanc ». Xavier-Laurent Salvador[11] maître de conférence à Paris 13, habilité à diriger des recherches en ancien français, note qu’en 2000 aucune thèse ne référait aux notions de genre et de race. En 2022, la théorie de la race et du genre avec 40% des thèses devient un fondement de l’université en tant qu’elle use de grille de lecture pour toutes les disciplines, à l’image des « studies », mouvement de rébellion contre toute domination de race, de sexe, de « blanchité ». En revanche ces grilles de lecture ne seront pas appliquées à d’autres sociétés que l’Occident.
Certains universitaires rejoignent ce courant dominant et s’investissent dans « le Moyen Âge transgenre » ou la « sexualité queer de William Shakespeare ».
Le colloque récent à la Sorbonne « Après la déconstruction : reconstruire les sciences et la culture » aura mis en lumière les dérives du wokisme. On aura noté une négation revendiquée des critères de rationalité (respect des faits et sources, argumentation et interprétation cohérente), une mise en cause de la biologie, où rappeler l’évidence de deux sexes est réactionnaire, ouvrant ainsi le débat au profit du ressenti et de l’identité. Dans ce contexte, la rationalité est renvoyée à « l’a priori » blanc et occidental. L’entreprise de déconstruction obnubilée par le genre, pointe « Les Lumières » prétendument responsables de la colonisation. A ce titre il faut « décoloniser la lumière » (sic). Les mathématiques genrées, marquées par la masculinité, racistes, également à décoloniser conduisent à faire fi de l’exactitude des résultats en mathématique. On assiste, en dernière instance, au retour d’autres préjugés racistes : aux blancs, la raison et l’esprit scientifique, aux autres, le sentiment et l’authenticité. Seules les vérités subjectives existent dans cette dictature du ressenti, de cette idéologie de la toute-puissance du « ressentisme », qui en se substituant au réel se soustrait à toute réfutabilité. Dans cette philosophie de la connaissance, la logique est toujours raciste. Le savoir n’assurerait plus désormais un référent commun de nature à étayer le lien social.
Le radicalisme de ce mouvement en France exerce une censure sauvage : Alain Finkielkraut invité à Sciences Po pour une conférence intitulée « Modernité, héritage et progrès » aura subi les pressions d’un groupe « antiraciste ». Cette conférence aura été annulée et reprogrammée rue de l’université sous haute protection policière ; Sylviane Agacinski, connue pour son opposition « au marché de la personne humaine » devait intervenir dans le cadre d’une conférence-débat parmi d’autres universitaires à Bordeaux, sur le thème de la « reproductivité » de l’être humain. De violentes menaces l’ont conduit à l’annulation de cet événement. 
Depuis 2021, les étudiants de Sciences Po Poitiers peuvent suivre des cours de sociologie de la race tels les principes du constructivisme racial, la blanchité de l’hégémonie raciale. « Nous voulons un pluralisme dans les enseignements et nous y veillons[12] » déclare l’école.
L’Institut d’études politiques de Lyon organise pour la 3e année une semaine obligatoire et sanctionnée « Genre et inclusion sociale » sous forme de cours et ateliers. La commission scientifique de Sciences Po Lyon a attribué en février dernier le prix du mémoire pour un travail intitulé « Quitte à être mère autant être lesbienne », et le sujet de partiel de janvier était ainsi rédigé : « Les citoyen.nes.s ont-iels le pouvoir en démocratie ?[13]». Enseignerait-on à Sciences Po, via l’écriture inclusive et la volonté de visibilisation, confondant réel et conventions graphiques, que Enée héros troyen et Orphée poète troyen étaient des femmes et que la princesse Psyché était un homme ? Écriture inclusive, qui vient après son emploi dans les circulaires de la mairie de Paris d’être gravée dans le marbre « Conseiller.e.s et Président.e.s » pour rendre hommage aux anciens présidents du Conseil et conseillers de Paris.
Les États-Unis sont particulièrement contaminés : Mathieu Bock-Côté[14] évoque l’insurrection des étudiants de Cambridge contre la célébration du 250e anniversaire de Beethoven au motif que le compositeur de la Sonate à Kreutzer était « too pale, too mâle, too sale » (« trop blanc, trop mâle, trop rance ») ; à l’université de Minneapolis, les étudiants en médecine ne prêtent plus le serment d’Hippocrate pour soigner leur prochain, mais s’engagent à « lutter contre le privilège blanc, la binarité, et à restaurer les savoirs indigènes ».  Au Minnesota, un professeur d’histoire de l’art a été licencié, à la suite d’une plainte d’une élève offensée, pour avoir montré une peinture médiévale de Mahomet. La professeure avait laissé la possibilité aux élèves de ne pas participer à ce cours. La présidente de l’établissement précise dans un courriel que « le respect des étudiants aurait dû primer sur la liberté académique[15] ».
Dan Goodley, professeur d’étude et d’éducation sur le « validisme » demande aux handicapés de ne pas se rapprocher des normes « valides » en refusant les prothèses, afin de subvertir les normes sociales et d’échapper à « l ‘autonomie, l’indépendance et la rationalité qui sont des qualités souhaitées par le système néolibéral validiste[16] ».
La société américaine d’ornithologie rebaptise cent cinquante oiseaux, au titre de l’inclusivité, et dont les noms référaient à des personnages liés à la colonisation. (Le Monde[17]). L’apport scientifique importe peu dans ce mouvement de destruction. Faut-il rappeler que la recherche n’est pas le militantisme et que tout chercheur doit tendre vers une neutralité axiologique ?

2. Les institutions

« C’est dans le vide de la pensée que s’inscrit le mal »
Hannah Arendt

La présidence de la République Française aura nommé à la tête de toutes les institutions culturelles des personnalités aptes à promouvoir la diversité et les minorités.
La commissaire européenne à l’égalité aura prononcé une série de recommandations pour communiquer de manière plus « inclusive » et non discriminatoire, en évitant les noms de Noël (à remplacer par « période de fêtes »), Marie, (Malika and Julio sera préféré à Maria and John), les titres Mesdames et Messieurs, au profit de « chers collègues », les mots citoyen et colonisation. Étonnement, la même institution aura promu une forme de militantisme par la diffusion d’affiches illustrant « la liberté dans le Hijab ». Catalogue de la bien-pensance, mouvement intégriste, délire militant et contagieux, expression de la pulsion de mort. Paradoxe d’un mouvement qui uniformise en défendant la diversité.  Symptôme d’une société malade, éclatée en ses divers séparatismes et qui agit sur la langue en la dévoyant. Seule l’analyse individuelle exigeant temps et travail permettrait à ce jour de revivifier la langue ?

3. La culture

« Tout ce qui dégrade la culture raccourcit les chemins qui mènent à la servitude[18] ».
Albert Camus, 1951

Au Canada, prendre la posture du Lotus peut être perçue comme une offense à la culture indienne. Sur le campus de l’université d’Ottawa, des cours de yoga ont été récemment supprimés au titre d’une « inacceptable appropriation culturelle » et « d’une pratique non occidentale ». A remarquer qu’aucun indien n’avait protesté. Illustration d’une conception de la culture qui serait sans source d’inspiration extérieure. Le mouvement Woke ne renâcle pas à la pratique de l’autodafé à l’instar du moine Jérôme Savonarole, instaurateur d’une dictature théocratique à Florence au XVe siècle qui se manifesta à l’apogée de son pouvoir par des « bûchers des vanités » où furent brûlés livres et peintures païennes dont celle de Botticelli. 
Ainsi, Pierre Valentin[19], auteur d’une étude sur le phénomène woke pour la Fondapol relate la cérémonie organisée dans une école pour détruire des livres jugés offensants et porteurs de stéréotypes à l’égard des autochtones amérindiens. Des bandes dessinées ont été « cancellées » comme Tintin en Amérique, Astérix et les indiens, Lucky Luke. « Il ne s’agit pas d’effacer l’histoire, on essaie de la corriger » déclare la présidente de la commission des peuples autochtones. Dans une vidéo à destination des élèves on assiste à la dispersion des cendres présentées comme un engrais permettant de tourner du « négatif en positif ». Cette cérémonie pseudo religieuse de « purification par les flammes », d’incantation performative, n’est pas sans rappeler les autodafés de l’Allemagne nazie qui constituaient le symbole suprême de la mise au pas culturel. L’étude montre par ailleurs que la volonté de protéger les enfants de ces stéréotypes, de ces idées offensantes, génère une fragilité à la source d’une demande de surprotection, et que la violence deviendrait une légitime défense face à des mots qui heurteraient leur sensibilité. Il ressort de cette étude l’un des paradoxes du wokisme, à savoir la pratique de l’autodafé au nom de l’inclusion ! Ici comme ailleurs, cette notion d’inclusion est particulièrement critiquable.
En contrepoint de l’inclusivité, la nomination du « mariage pour tous » est intéressante car ce mariage s’ouvre à tous les couples quel que soit leur sexe, dans les mêmes conditions d’âge et d’obligations. Dans cette situation, le mariage n’est pas inclusif au sens d’une inclusion des homosexuels en tant qu’homosexuels. En effet, le critère retenu de citoyenneté s’abstrait des spécificités sexuelles.

Après les Dix petits nègres d’Agatha Christie, rebaptisés en « Ils étaient dix » dans sa version française, après le retrait de Autant en emporte le vent à l’affiche du Grand Rex de Paris, après le baiser du prince à « Blanche Neige » accusé de véhiculer la culture du viol, après la requalification des collections de Charles Darwin sous la rubrique « Expéditions scientifiques colonialistes », après l’introduction d’un nouveau personnage, une magicienne trans parmi les sorciers de l’univers d’Harry Potter en réponse à l’accusation de transphobie de la part de l’auteure Joanne Rowling, une nouvelle étape est franchie avec la réécriture de Charlie et la chocolaterie de Roald Dahl. Les mots de « blanc et noir », de « gros » trop « grossophobe », de « laid » par trop validistes, « homme nuage » remplacé par « monde nuage » car trop masculiniste, et des phrases entières sont réécrites, jugées offensantes. La « sensitivity reader » ou « relecteurs en sensibilité » veille à toute « discrimination » et à la promotion de l’inclusion. (Les éditions Puffin travaillent en partenariat avec L’« Inclusive minds »). Au-delà de cette forme de révisionnisme, qui prive les jeunes lecteurs de projections imaginatives par la puissance narrative des adjectifs hyperboliques utilisés, c’est une visée égalitariste qui s’impose, en pourchassant tout « ressenti de discriminations ou d’offenses » des minorités de toute nature. Notons à propos du baiser volé de Blanche-Neige, un néoféminisme plus offusqué par cette fiction, que par la réalité de mariages forcés de mineurs d’une part, et une déréalisation de type psychotique confondant l’univers imaginaire et la réalité d’autre part. Dans ce discours victimaire où tout homme est un bourreau, telle jeune fille ne risque elle pas de vivre sa féminité en devenant elle-même bourreau par identification à l’agresseur ? Dany Laferrière, académicien, pionnier de l’antiracisme, accepterait-il de débaptiser son premier roman « Comment faire l’amour avec un nègre sans se fatiguer. » ?  Pour Caroline Fourest[20]cette peste de la sensibilité (Rama Yade Ministre de la République se sentait « micro-agressée » par la statue de Colbert) conduit « de la police de la culture à la police de la pensée ». La dictature des ressentis s’installe s’il n’y a de vérité que subjective. Raphaël Enthoven dénonçait déjà en 2020 ces « censeurs modernes », retenus en fonction de leurs spécificités, « enfant d’immigré », bisexuel, sourd, porteuse d’hidjab, pour repérer les incohérences culturelles et stéréotypes dans les manuscrits. Ces censeurs, précisait-il, étaient « l’avant-garde de la peste identitaire ». Cette fiction aura été évoquée dans le roman d’anticipation « l’homme surnuméraire » de Patrice Jean, où le protagoniste se voit contraint d’un projet éditorial étrange, où il doit rendre les classiques conformes aux normes actuelles. Véritable crise de l’humanisme qui avait pour visée l’instruction du passé, via les professeurs intercesseurs de ce passé et l’appropriation des œuvres qui avaient perdurées par leur résonance sur les psychés singulières.
Dans le cadre des violences sexuelles au sein de l’église, la philosophe espagnole Béatrice Preciado devenue Paul Préciado propose dans Mediapart[21]« […] que l’État français retire à l’église la garde de la cathédrale de Notre-Dame à Paris et la transforme en centre d’accueil et de recherche féministe, queer, trans et antiraciste et de lutte contre les violences sexuelles ».
On ne peut que partager le malaise d’Alain Finkielkraut[22] devant le retour d’une « littérature édifiante des Saintes écritures » au service d’une idéologie de l’inclusion diversitaire.

4. Les médias et l’art

« L’inculture est propice à l’emprise et à l’expression débridée des affects et des pulsions qui ne trouvent plus les canaux de leur expression symbolique. Au risque de la désagrégation d’une barbarie nouvelle qui rend le monde insignifiant et vain » 
Jean-Pierre Le Goff

Le wokisme s’insinue également dans les œuvres par le prisme identitaire, diversitaire et minoritaire.
Le musée du Louvre s’ouvre généreusement aux questions de société : un pilier gigantesque des migrants disparus s’érige jusqu’à la pointe de la pyramide du Louvre.
Le wokisme s’empare des séries télévisées françaises. Dans « Il est elle » saison 2020 un jeune garçon sollicite l’accompagnement de ses parents dans la demande de transition qu’il souhaite accomplir. Cette pathologie rare est utilisée pour banaliser un récit légendaire sur le libre choix et la fluidité du genre.
L’actrice Aissa Maiga dans un discours teinté de racisme, à la cérémonie des Césars, déclare, ne pas pouvoir « s’empêcher de compter le nombre de noirs dans la salle ». Au début de l’occupation Tristan Bernard déclarait : « A Cannes, on bloque les comptes et on compte les Bloch ».
Autre actrice, Halle Berry renonce à jouer un rôle où elle devait interpréter un homme transgenre, fait fi de ses talents de comédienne au nom de son identité « cis », et s’excuse en ces termes : « En tant que femme cis, je comprends que je n’aurais jamais dû envisager ce rôle, et la communauté transgenre devrait avoir l’opportunité de raconter ses propres histoires[23] ». Expression de l’impossibilité de créer de l’universel. Adieu complexité des sentiments qui honorent tant d’œuvres. Flaubert écrivit Madame de Bovary sans être une femme. Demain verra la suppression de Médée et Lady Macbeth, chefs d’œuvre de nature à contrarier l’idéologie de la seule domination violente du mâle.
La traduction aux Pays-Bas par une personne blanche, des propos de la jeune poétesse afro-américaine Amanda Gorman, à l’occasion de l’investiture de Joe Biden fait polémique. Il fallait « confier cette traduction à une femme jeune et résolument noire[24] » déclare une journaliste néerlandaise. Au nom de l’appropriation culturelle chacun doit être renvoyé à son statut épidermique.
La tragédie d’Eschyle « Les suppliantes » s’est vue censurée à la Sorbonne au motif d’apologie de racisme, de colonialisme et pour utilisation de blackface, alors que cette œuvre ouvre l’opportunité d’un travail, d’une réflexion sur l’accueil des migrants. Le passé n’est plus mis à distance et la « cancel culture » voit le passé avec les lunettes du présent dans une isographie historique.
Pour avoir critiqué la jeune suédoise Greta Thunberg défendant la « cause écologique » sur une grande chaine de radio publique, Pascal Bruckner fut traité par l’un des chroniqueurs de « vieux mâle blanc occidental qui a des problèmes avec sa virilité ». On peut s’interroger sur ce rapport, sinon y voire l’importation d’une idéologie américaine où l’homme blanc est accusé entre autres de la destruction de la planète.
Une « interview [25] » d’un robot conversationnel issu de l’intelligence artificielle « ChatGPT », qui n’est pas sans convoquer de nombreux fantasmes en lien avec l’intelligence humaine, et qui ne reste qu’un modèle prédictif basé sur la statistique, s’illustre dans sa matrice idéologique concernant la théorie du genre et l’inclusivité.
Comme à l’université, une entreprise de rééducation est en marche qui exige ceux que l’on appelle les « blancs » de se renier, rappelant en cela les années sombres du fascisme des années 1930.

5. Les entreprises

« Quand un peuple n’ose plus défendre sa langue, il est mûr pour l’esclavage »
Rémy de Gourmont

Après les États-Unis et le Canada, certaines entreprises françaises sont aujourd’hui affectées. Quelques exemples.
Dans son ouvrage « La grande déraison » Douglas Murray[26] rapporte les pratiques des grandes entreprises américaines dont Google, qui fait passer des tests aux postulants, afin d’évincer tout individu qui présenterait des penchants idéologiques non conformes, en répondant à une batterie de questions relatives à la diversité sexuelle, raciale et culturelle. 
Robert Leroux[27] évoque dans son ouvrage, la suspension d’un collègue de l’université d’Ottawa, pour avoir utilisé le mot nègre dans un cours sur l’histoire de la colonisation noire et des peuples opprimés. Partant du principe que les « universités sont des reliques coloniales », il faut « déblanchir » la connaissance comme le produit d’un blanc colonial.
La marque de jouets danoise Lego a déclaré suspendre la promotion de figurines à l’effigie des policiers en solidarité à Black Lives Matter.
Renault Group[28] en lutte contre l’homophobie, la transphobie, la biphobie, déploie un réseau de « référents diversité LGBT+ » dans ses usines en France, et habille ses logos aux couleurs de l’arc-en-ciel.
Rappelons que pour Auguste Comte « une société ne peut tenir sans religion », or notre modernité individualiste dépourvue de tout principe transcendantal conduit à réduire les individus à des « particules élémentaires » évoquées par Michel Houellebecq. Dans cette vacance, le woke s’installe telle une secte, avec cette volonté d’atomiser, d’essentialiser les sujets, cependant complexes par nature. Cette atomisation de la personne en membre d’une communauté (transgenre, végane, animaliste…) facilite la « gestion des ressources humaines », « le marketing », la rencontre entre les narcisses et une base de données, de « parts de marchés » permettant d’élaborer le produit adapté à chaque minorité. Ainsi se déploie avec aisance le consumérisme dans l’entreprise.

6. La politique

« Chaque génération, sans doute, se croit vouée à refaire le monde, la mienne sait pourtant qu’elle ne le refera pas. Mais sa tâche est peut-être plus grande. Elle consiste à empêcher que le monde ne se défasse ».
Albert Camus 1957

Avant d’évoquer quelques politiques qui s’illustrent dans le cadre de « la culture de l’annulation », et qui tendent à faire disparaître dans l’espace public certaines figures emblématiques jugées indésirables, mentionnons l’entretien de notre président à une chaîne de télévision américaine qui déclare en évoquant la « question raciale », qu’il « fallait d’une certaine mesure déconstruire notre propre histoire[29] ». Propos peu conformes à Paul Ricoeur dont notre président se réclame.
Le maire de Rouen a évoqué l’idée de remplacer la statue de Napoléon par celle de la militante Gisèle Halimi. Ce sont deux statues de Victor Schoelcher qui ont été détruites en Martinique, le jour de la commémoration de l’abolition de l’esclavage. On a pu lire « Déboulonnons le récit officiel », graffiti à Paris déposé sur une statue de Joseph Gallieni, Maréchal de France, figure de la première guerre mondiale, mais aussi auteur de la décolonisation ! Des militants antiracistes demandent le déboulonnage des statues de Jean Baptiste Colbert, grand ministre de Louis XIV considéré à l’origine du Code Noir. Excusez l’usage de l’écriture en chiffre romain. A Paris, le Louvre et le Musée Carnavalet, ont décidé de supprimer certains chiffres romains dans les expositions. Faute de pouvoir être lu par beaucoup de visiteurs. Autre effacement du savoir.
Le conseil municipal du Blanc Mesnil a décidé de débaptiser le parc municipal Jacques Duclos, désormais nommé Anne de Kiev pour une diatribe homophobe datant d’un demi-siècle. Débaptisera-t-on prochainement les écoles de l’homophobe Robert Desnos, de Voltaire qui dans son Dictionnaire philosophique, déclarait que cette coutume grecque était une honte et une turpitude, l’avenue Dante qui faisait rôtir les « sodomites » dans les flammes de l’enfer dans la Divine Comédie ? 
Une députée EELV qui veut « déconstruire l’ensemble des dénominations » et qui déclare vivre avec « un homme déconstruit » (sic) vient de publier avec deux autres militantes écoféministes, sous le néologisme Par-delà l’androcène[30] un court essai présentant l’homme comme le mâle alpha blanc occidental, colonisateur, responsable de tous les maux de la terre : réchauffement, colonialisme, racisme, etc. Notons une fois encore que l’andro-centrisme ne relève pas de l’observation étayée par les faits mais de la dénonciation.
La « loi Taubira » de 2001 qui reconnaît comme crime contre l’humanité la seule traite négrière occidentale faisant des « blancs » les seuls coupables, occultant les traites précédentes intra africaines.
Un colloque organisé par la mairie de Paris Centre et dédié aux nouveaux enjeux des parents a été annulé sous la pression de mouvement LGBT. Caroline Eliacheff et Céline Masson, psychanalystes, devaient intervenir sur « La fabrique de l’enfant transgenre ». Dans cet ouvrage elles s’inquiètent d’une « augmentation de cas d’enfants voulant changer de genre » et « d’une contagion sociale influencée par les discours de militants ». Elles émettent l’idée que les soignants en charge de mineurs se déclarant transgenres, prennent des précautions avant de prescrire des traitements aux effets irréversibles. Ces positions ont été déclarées « transphobes » sur les réseaux sociaux, bien que proches de celles de l’Académie Nationale de Médecine qui alertait récemment sur un « phénomène d’allure épidémique » généré par une « consultation excessive des réseaux sociaux qui est, à la fois néfaste au développement psychologique des jeunes et responsable d’une part très importante de la croissance du sentiment d’incongruence du genre ».  

7. La « théorie du genre »

« Un peuple qui tient à sa langue est un peuple qui tient bon »
André Gide

Expression cardinale de la contamination du sociétal actuel par le wokisme, où l’émergence du transgenrisme signe un changement de position de la marge au centre, exprime « la voie royale » de mise en cause de la binarité, et par son militantisme représente l’étape ultime de l’émancipation du donné. Il s’agit d’être son propre fondement.
Avant d’illustrer de quelques exemples cette idéologie rampante, et sans se positionner sur la question du transgenrisme, ne peut-on pas s’interroger sur un transgenrisme sexuel inhérent au développement psychosexuel de l’enfant ? Ce pervers polymorphe tel que défini par Freud n’est-il pas une forme de transgenrisme ?
Si l’enfant appréhende ses pulsions sur un mode actif ou passif au cours de l’Œdipe, ou de l’Œdipe inversé quel que soit le sexe, en exprimant des sentiments amoureux pour le père et en se féminisant pour lui, pour la mère, en se masculinisant pour elle, comment entendre le transgenrisme chez l’adolescent ou l’adulte ? Nous pourrions avancer l’idée avec Hélène Godefroy[31], de fixations infantiles de ce transgenrisme évitant la castration et le non-renoncement au sentiment amoureux pour les parents ?
Ainsi un élève canadien de 16 ans s’est vu interdire pour le reste de l’année l’accès à son école catholique St. Joseph’s Catholic High School de Renfrew de l’Ontario pour avoir manifesté ses croyances en matière de genre et sa conviction qu’il n’y a que deux sexes.
L’école s’est justifiée sur le motif que sa présence « serait préjudiciable au bien-être physique et mentale des élèves transgenres[32] ».
Le journal de Montréal[33] rapporte qu’en Norvège une militante féministe encourt trois ans de prison pour avoir déclaré « qu’un homme ne peut être lesbienne ».
En Irlande[34], un professeur catholique est emprisonné après une procédure complexe et outrage au tribunal pour refus d’utilisation d’un prénom neutre (équivalent du « iel ») pour un de ses élèves transgenres.
Un professeur de danse a été contraint de quitter Sciences Po sous le diktat de l’école, pour non-observation de la nouvelle charte linguistique, dans laquelle les signifiants hommes et femmes devaient être remplacés par follow et leader provenant de l’anglais non genré, qui autorise la non-différence des sexes.
Un homme politique présidentiable français aura déclaré son souhait d’inscrire dans la constitution la « liberté de genre » au nom de l’intime conviction.
Ce néo féminisme remplace le désir d’égalité par l’identité et un retournement de la domination aujourd’hui dite systémique. Ces exemples évoquent une certaine police de la langue. Cette volonté d’introduire une intention dans la langue, qui n’est qu’un système de signes linguistiques virtuels et non des mots qui renverraient à l’essence des choses, nous apparaît surtout dans l’écriture inclusive, comme le symptôme d’une tentative de domination qui s’exprime dans la langue, mais la langue a ses raisons que la raison d’un certain féminisme ne connaît pas.
La psychanalyse qui s’étaye sur la fonction de la parole et le champ du langage ne peut être indifférente à son époque, à la question de la langue et des signifiants maîtres. Cette « révolution » déferlante qui se déploie dans tous ces domaines, semble saper les fondements humanistes et universalistes de la civilisation occidentale dit patriarcale et oppressive au profit peut-être d’une américanisation de la France et de l’Europe. À noter que le monde asiatique qui a également connu le colonialisme et la dévastation reste à ce jour imperméable au wokisme. Le woke apparaît comme le symptôme d’un nouveau rapport que les individus entretiennent avec le langage, la parole, l’interprétation.

 » La psychanalyse est un remède contre l’ignorance. Elle est sans effet sur la connerie. « 
Jacques Lacan

          II Approche psychopathologique psychanalytique

Dans une recherche récente, Ruben Rabinovitch et Renault Large[35] assimilent le wokisme à un cheval de Troie entrant dans la cité républicaine.
Certes, les inégalités diverses longuement évoquées doivent être défendues, mais les modes d’expression souvent radicaux voire totalitaires de leurs défenses peuvent être éclairés par la psychanalyse.
Il est loisible de repérer dans ce tableau une faille narcissique, une dimension hystérique et obsessionnelle enfin un couple à orientation masochiste-paranoïaque des sujets.           

  1. Une faille narcissique

La supériorité de « l’éveillé » qui surplombe la masse au motif de son éveil, n’apparait-elle pas comme un mécanisme de défense surcompensant un sentiment d’infériorité, lié à une faille narcissique du sujet qui aurait, ce faisant, l’illusion d’accéder à une place sociale absente ou malmenée de son histoire ?
Dans cette hypothèse adlérienne, le trouble de la personnalité se manifeste par le mépris des autres, la recherche de la domination, une agressivité exacerbée, voire par une paranoïa, où le sujet se croit persécuté et méconnu dans sa valeur.
Être membre des « éveillés » confère une intense satisfaction narcissique et un mépris pour tous les petits « autres ».
Nous pourrions également repérer un fantasme infantile de toute puissance qui se déploie dans l’univers lexical du « woke français ». L’usage du « iel » renvoie à ce désir d’échapper à la différence des sexes, à l’autodétermination, à l’autonomisation, se dispensant du nom du père, se soutenant de sa seule parole déclarative et performative, dans un « je dis ce que je suis » déniant l’inconscient, et trouvant son apogée chez les trans qui se soustraient alors au réel du corps, dans une théorie du genre qui fait retour à une conception grammaticale, là où Lacan a produit une logique de la sexuation.
Pour Lacan, lorsque le père est exclu de la chaine signifiante, c’est-à-dire qu’il ne fait pas partie de ce dont la mère parle, cela fait trou dans le psychisme où peut s’engouffrer un délire paranoïaque, ce qui apparait en dernière instance comme une tentative inadéquate de guérison.
Ce sujet se vit dans un monde sans partage dans le règne du « Je veux ». Une marque publicitaire encourageait déjà ce narcissisme « J’en ai rêvé, Sony l’a fait »en développant des comportements mortifères. Je dois seulement rêver, et mon désir se mute en réalité. Ce refus de toute ontologie, de toute permanence, qui s’exprime dans la notion de fluidité, signe une forme d’irrationalisme et de narcissisme, au sens restreint du terme. Ce dernier est quasiment fétichisé par le refus de la castration symbolique.
On repère différents modes de défense dans l’expression du wokisme : le déni, la dénégation, le refoulement, l’intellectualisation et rationalisation abolissant toutes querelles intellectuelles, et générant un bouc émissaire qui les fait exister selon l’hypothése de René Girard. Ainsi dans la question « trans », tel adolescente qui énonce « Je suis un homme», exprime une affirmation de sa toute-puissance, celle des parents projetée sur leur enfant, celle de la médecine, et un déni, une ignorance de la division subjective. Cette adolescente serait heureuse en étant collée à elle-même.
Le wokisme signe un despotisme du Moi idéal, c’est-à-dire cette instance du registre imaginaire, reposant sur un idéal de toute-puissance fondée sur le narcissisme infantile.
Les réseaux sociaux apparaissent comme des accélérateurs d’un processus viral, où s’exprime un « narcissisme de masse » selon le concept de Clotilde Leguil, un stade du miroir démultiplié par les écrans, source de jubilation devant la mise en scène de l’existence de chacun, mais aussi d’angoisse devant les petits « autres » anonymisés, mettant en péril le « je » cet au-delà du narcissisme, de l’image de soi et des autres. Ce « je » de chacun serait aujourd’hui délaissé au profit du Moi.
Cette idéologie signe en dernière instance une négation de l’inconscient. « Sois toi-même » serait désormais écrit au frontispice du monde moderne en place du « Connais-toi, toi-même » du monde antique. 

2. Une orientation obsessionnelle et hystérique

Cette idéologie figée, rigide, autoritaire et excessive est l’expression dela pulsion de mort. C’est une idéologie de l’obsessionalité, à percevoir le monde au travers du prisme réduit des minorités sexuelles, culturelles, religieuses, et de la binarité agonistique dominants-dominés à l’image du communisme qui bissectait le monde entre exploitants et exploités ou encore du catharisme qui divisait également le monde en purs (étymologie de cathare) fait d’une minorité d’éveillés et d’impurs, d’inconscients, de privilégiés de l’église romaine. Vigilance obsessionnelle exprimée dans un guide de la Commission Européenne (évoqué précédemment) qui avait envisagé (avant son retrait pour « révision ») d’inviter ses fonctionnaires à ne pas utiliser certains termes, afin de refléter la diversité de la communauté européenne, d’éviter de stigmatiser ou nier l’identité par le simple énoncé de termes susceptibles de heurter toute sensibilité. Nouvelle forme de censure au nom de l’inclusivité.
Devant tant d’obsessions identitaires, de tribalisme d’exclusion, où des individus ne se définissent qu’en tant que gay, musulman, végan, victime, il serait bon de réaffirmer l’universalisme illustré par Romain Gary sous son expression « Je me suis toujours été un autre » et mise en scène par Delphine Horviller, dans son ouvrage Il n’y a pas de Ajar[36], où elle fait jouer un homme par une femme dans son texte. Monologue contre l’identité. L’humour juif de l’autrice l’avait conduite, sans succès à proposer à l’instar de la Pâque juive et des Pâques chrétiennes, une fête du « Pas que » pour rappeler que chacun ne se réduit pas qu’à une identité et que celle-ci, figée, mène à la mort de l’humanité.

Comment ne pas repérer par ailleurs avec Jean charles Bettant[37] une orientation hystérique dans ses diverses dimensions : exhibition, agressivité et incertitudes sexuelles ?
Cet exhibitionnisme s’ancre dans les fondements de la théorie du genre (gender, mot d’origine française), qui s’exprime sous ses formes de visibilité, performativité (où dire c’est faire), et d’acting out.
L’exhibition se traduit ainsi par une théâtralisation des postures, une dramatisation, une outrance des propos telle cette écoféministe du parti EELV qui voit derrière chaque blanc, un membre du KKK, « ça me déprime de faire de la politique dans les groupes du KKK ». Un collectif chilien se dévoile en dénonçant à Paris les violences sexuelles faites aux femmes sur un chant devenu viral « Le kérosène, c’est pas pour les avions, c’est pour brûler violeurs et assassins ».
Le narcissisme exhibitionniste s’exprime dans certains défilés (gay-pride) sous la forme de carnaval, de théâtre de rue, en portant en écharpe son identité sexuelle comme une identité sociale. Nous n’avons pas à ce jour « d’échangisme pride » revendiqué comme identité sociale d’hétérosexuels qui s’adonneraient à certaines pratiques, mais qui pourrait advenir dans un monde où prime l’économie de l’échange. Ce type de narcissisme se déploie également aujourd’hui dans certains comportements à l’Assemblée nationale où certains représentants du peuple se soucient moins de la chose publique que de leur image exposée sur les réseaux, qui passent en boucle dans un jeu pervers entre les médias et la politique. Image du révolutionnaire pour qui « ça jouit à plein tube » de son idéologie. Effondrement des formes et de la politique. Cette exhibition en place de la parole signe une certaine abolition du symbolique et une promotion d’un passage à l’acte attirant la médiatisation. L’exhibition par le planning familial « d’hommes enceints » selon l’expression « au planning on respecte l’autodétermination » est une imposture dans la mesure où ces femmes demeurent génétiquement XX par leurs chromosomes et devenues « hommes » par traitement hormonal. Peut-on voir dans cette dissimulation un désir de prise de pouvoir du mouvement néo-féministe ?
Laurent Dubreuil dans la dictature des identités [38] illustre ces revendications des identités victimes qui exhibent leurs blessures, leurs stigmates pour culpabiliser le monde entier.

L’agressivité attachée à la personnalité hystérique s’exerce pour faire plier les « résistants » privilégiés et imposer le « réveil » par la violence, la haine et non par le dialogue. Un climat d’intimidation s’exprime dans les interdictions de tenues de conférences dans les lieux même de la disputation, à Sciences Po Alain Finkielkraut, à Bordeaux Sylviane Agacinski déjà cités, à Necker pour la présentation du livre Le mirage Metoo de Sabine Prokhoris sur le motif de l’incompatibilité avec la politique de lutte contre les violences sexistes et sexuelles présupposant sans doute que l’autrice ferait l’apologie de la violence. Une agressivité s’exprime encore dans les dérives du mouvement « metoo » ou son équivalent français « Balance ton porc », où un tribunal médiatique vient en place d’un tribunal judiciaire et où l’accusation vaut condamnation. On a pu assister ces derniers temps à une véritable passion de l’exclusion dans certains partis politiques. Il est notable que cette exclusion se réalise dans un parti dont le signifiant magistral est l’inclusion.
L’incertitude sexuelle est manifeste dans ses luttes pour le genre. Dans une enquête de l’IFOP (novembre 2022) pour le journal Marianne, 22% des 18-30 ans « ne se sentent ni homme ni femme [39]» et se revendiquent de catégories « non binaire », « a-genré », « gender fluid » en utilisant le prénom « iel ». Pour Jean Laplanche, l’hystérique resté bloquée au stade œdipien et met en scène des fantasmes originaires, dont le but serait l’évitement de la sexualité génitale. André Green précise quant à lui le caractère sexuel ambivalent où l’hystérique désire simultanément être aimée de l’objet et le détruire. Nous rencontrons la difficulté d’un choix d’identification masculin-féminin en lien avec la bisexualité psychique. Ce stade s’exprime également par une contestation de l’autorité.
Faut-il repérer dans la palette actuelle des genres (masculin, féminin, « non binaire », androgyne) et d’identité de genre (« transgenre », « cisgenre », « intersexe », « asexuel », « pansexuel », etc.), et leurs revendications spécifiques voire opposées, les dérives liées à la complexité et l’incompréhension des travaux de Rolland Barthes sur les déclinaisons du concept de neutre ?
« Le Neutre » (du latin neuter, « ni l’un ni l’autre »), ni actif, ni passif, ni masculin, ni féminin apparaîtra comme un troisième terme ou « terme zéro » et sera l’objet d’une année de cours au Collège de France (1977-78) où Rolland Barthes déploiera ce concept esthétique et politique sous toutes ses nuances :
« La pensée du Neutre est en effet une pensée limite, au bord du langage, au bord de la couleur puisse qu’il s’agît de penser le non-langage, la non-couleur mais non l’absence de couleur, la transparence ».
Éric Marty démontre dans son ouvrage Le sexe des modernes que la disjonction du sexe et du genre est un geste éminemment moderne. Pour Barthes, « Le neutre est la forme la plus perverse du démoniaque », c’est dire qu’en introduisant le neutre dans la question sexuelle, Barthes introduit la perversion dans le champ de la sexualité au cœur même du dispositif, à savoir la différence sexuelle ou encore le paradigme où se lie le masculin au féminin. On sait que le pervers méconnait le complexe de castration. En jouant avec la question de la castration, en neutralisant la question de la différence sexuelle, le neutre suspend le relationnel.

3. Couple masochiste – paranoïaque

On peut conjecturer une prédisposition historique paranoïaque chez certains protestants puritains, fuyant les persécutions religieuses et une obsession pour le péché, la pureté et la culpabilité s’exprimant dans le sexe et la race. Si le corps est l’expression du mal, à l’image de l’hérésie chrétienne que fut la gnose, la théorie du genre offre cette possibilité d’en changer en s’étayant sur le sentiment d’être d’un genre ou d’un autre.
Un ethnomasochisme exprimé par la repentance à Cary[40] en Caroline du Nord s’est déployé chez un groupe de policiers blancs et de plusieurs civils réunis pour laver les pieds des chefs religieux noirs en signe de contrition, en écho au lavage des pieds des apôtres par le Christ. Au cours d’un certain nombre d’avant matchs lors des matchs de championnat anglais de football, des joueurs ont pu effectuer une génuflexion en guise d’attrition et de soutien au mouvement « Black Lives Matter ».
Le wokisme se positionne alternativement en victime opprimée par des forces dominantes et en bourreau vengeur du passé oppresseur. Cette interprétation permanente, itérative et réductrice du monde entre dominants et dominés évoque la répétition mortifère de Toinette dans Le malade imaginaire de Molière : « le poumon, le poumon vous dis-je ».
Dans une note pour la Fondation Jean Jaurès, Ruben Rabinovitch et Renaud Large[41] repèrent et mettent en scènela dynamique d’un couple indigné-indigne dans la société occidentale actuelle.
On peut en effet pointer une folie à deux où l’ancien « dominant » par mauvaise conscience, haine de soi et culpabilité jouit dans l’autopunition, là où le jeune minoritaire développe une tendance paranoïaque en guettant toutes les humiliations et oppressions et tente d’imposer sa loi sur la majorité.
Nous traversons une série de confusions, une profanation de la mémoire de nos morts. A une introjection victimaire, où des descendants de colonisés se prennent pour des colonisés, répond une identification masochiste, où des descendants de colonisateurs se sentent tenus à la repentance de fautes qu’ils n’ont pas commises.
Le moi surdimensionné évoqué précédemment tente de combler la faille avec d’absolues certitudes paranoïaques, des engagements violents, et lui confère une mission salvatrice de nos sociétés endormies. Bien reçues, ces assertions et convictions confortent le narcissisme défaillant ; refusées, l’autre apparait persécuteur car le moi est menacé, et conduit le woke à persécuter à son tour pour se restaurer sur le mode de la dénonciation. Caractéristique d’une révolution du tiers-exclu se résumant en cet aphorisme « Ou vous êtes avec moi, ou vous êtes contre moi et alors vous n’existez plus ».  Ces certitudes paranoïaques s’expriment aujourd’hui dans une psychopathologie d’un néo-féminisme séparatiste, détruisant l’universel et ne renâclant pas aux délations, aux cellules de surveillance. Une paranoïa sexuelle s’installe confondant viol et propos graveleux. Fascination pour la confusion et un chaos incestueux. Ces néo féministes ne revendiquent plus l’émancipation ou l’égalité mais œuvrent à un « retournement de la domination[42] » et réintroduisent une posture victimaire dans une hypertrophie du moi. Cette figure victimaire s’inscrit dans le dispositif judiciaire actuel où la victime et son ressenti est désormais centrale. La plaignante est non seulement portée par sa plainte mais cherche une reconnaissance de statut de victime par la narration de son agression, en place d’une tentative de résolution de sa situation. Un montage pervers peut s’installer entre certaines accusations issues du mouvement #MeToo, accusations associées à une jouissance à peine dissimulée, et un certain voyeurisme du public sollicité. Sándor Ferenczi a avancé l’hypothèse d’un « terrorisme de la souffrance » exprimé dans une propension narcissique, source de violence.  Ces postures évoquent pour nous le roman percutant de la dénonciation du convenable, La tâche de Philip Roth[43] qui nous ouvre à une université américaine, gangrénée par la médiocrité, les obsessions racistes, féministes, de l’identité et du sans mélange, car la tâche « Est en chacun, inhérente, à demeure, constitutive, elle qui préexiste à la désobéissance, qui englobe la désobéissance, défie, toute explication. C’est pourquoi laver cette souillure n’est qu’une plaisanterie de barbare et le fantasme de pureté terrifiant ».
Ce narcissisme victimaire se présente comme une variante du narcissisme pervers qui manipule l’autre par le masochisme. Ce narcissisme apparaît comme une revanche dans le plaisir d’humilier l’autre pour se valoriser, pour conjurer son sentiment d’infériorité. « Il est doux de se croire malheureux quand on n’est que vide et ennuyé » disait Alfred de Musset dans La confession d’un enfant du siècle.
Le « sentiment », voire le « ressenti » qui s’impose chez les « wokes », s’agrège à d’autres semblables en un « nous » identitaire, contre un « eux » dans une communauté de jouissances. Ce ressenti pivote autour d’un dol sexuel, racial, religieux, historique au détriment du pacte social.  Ce sentiment consolide le narcissisme belliqueux de la petite différence moïque, mais révèle une identité de nature paranoïaque de la haine et du ressentiment, et installe le sujet dans cette posture victimaire, dans cette revendication infantile de la plainte. Dans cette idéologie du « ressentisme », le woke se sent blessé, offusqué et aurait directement une conscience de soi sans le détour par l’Autre, qui propose à l’instance moïque différentes identifications devant conduire au registre du symbolique. On comprend dès lors que « toute contradiction passe alors pour remettre en cause un être profond, bien souvent de façade[44]». Au nom d’un ressenti, exprimé par exemple dans le « je me sens femme » posera demain la question de l’introduction de la subjectivité dans le droit.
Cette dimension paranoïaque s’exprime dans la situation de cette professeure de danse à Sciences Po évoquée précédemment. La plainte d’un seul élève exprimé par un malaise aura généré une crise dans l’école. Aucun élève ne se plaint par culpabilité narcissique qui diffuse dans le groupe. Ils ne veulent pas être accusés d’une participation à l’exclusion. La direction de l’école méfiante, sans doute par une confiance limitée, ne peut supporter la moindre critique et en l’occurrence cette plainte portant sur le ressenti d’un élève et non sur une parole passible d’une sanction. Des éléments de nature paranoïaque mettent en mouvement le mécanisme de défense qu’est la projection : L’élimination de cet objet anal s’impose et conduit à l’éjection de ce professeur « excrémentiel ».
Cette paranoïa s’exprime dans sa dimension totalitaire et dans certains délires. On brule des livres au Canada en 2019 au nom de la réconciliation avec les autochtones, on déboulonne des statues et on interdit des conférences. Au Royaume -Uni une grande marque commerciale retire de sa vente les rouleaux de papier toilette à l’aloe vera, dont le dessin cacherait le nom d’Allah en arabe. Après s’être justifiée et défendue de ces accusations, la marque aura décidé le retrait du produit. Cette position n’exprime-t-elle pas une relation structurée sur le mode persécuteur-persécuté ? Pour Micheline Enriquez[45], « Les paranoïaques et les masochistes érotisent la haine et la souffrance, s’en nourrissent et trouvent en elles le ressort de leur identification et de leur choix d’objet ».
La collusion entre l’accusation narcissique« Vous nous avez colonisés, vous êtes coupables », et la culpabilité narcissique « Oui nous sommes coupables » nous apparaît sans issue dans ce face-à-face entre deux identités. « L’entre-deux, l’origine en partage » concept forgé par Daniel Sibony[46] permettrait il, par le récit partagé de deux histoires, le dépassement d’un passé toujours présent entre ces deux narcissismes ? Le woke apparaît ainsi comme une idéologie de la culpabilité narcissique où, par complaisance, des groupes minoritaires font la loi.

Un regard métapsychologique repère une clinique des limites se révélant dans des délires militants contagieux. Des frontières peuvent être brouillées, des limites effacées telle la différence vécue comme une inégalité, une hiérarchie à détruire. Nous avions précédemment évoqué la question des limites dans notre article « La question des limites actuelles dans les bio-technosciences » en l’illustrant par les notions de fluidité, de genre, de troubles, d’ambiguïté, de brouillage des frontières entre l’humain et l’animal dans l’antispécisme. Il est remarquable que la ville « écologiste » de Grenoble dans une campagne « pour bien vivre ensemble » use du terme d’animal liminaire pour évoquer le nuisible rat des villes. Après avoir reconnu la sensibilité et le statut « d’être à part entière » des animaux, en s’inscrivant dans un mouvement antispéciste fondé par Peter Singer et consigné dans La Libération animale, le Parlement espagnol vient d’accorder la possibilité légale d’avoir des relations sexuelles avec les animaux partenaires. La relation sexuelle sans consentement ne serait-elle plus un viol ? 
Si la phobie interpelle la question des limites, des frontières entre soi et l’autre, on peut s’interroger sur son emploi aujourd’hui démesuré dans le social au tout devient phobique. La fonction paternelle symbolique carencée dans sa fonction séparatrice n’opérerait elle plus ? L’individualisme actuel serait-il une façon phobique de se séparer de l’autre ?
En occupant une telle position, tout peut être soumis à déconstruction : le sujet, le couple, la famille, les institutions, la culture, la science, toutes les valeurs fondatrices d’une civilisation.
Le déni de la réalité extérieure associé à un délire persécutif s’exprime dans la culture de l’annulation ou du féminisme. Ainsi telle éco-féministe universitaire qui s’ingère dans le privé avec le regard étroit de l’omni-phallocratie qui veut changer les mentalités pour que « le barbecue ne soit plus symbole de virilité » et qui veut instaurer un délit pour l’obtention de « l’égalité sur le partage » des tâches ménagères exprimant la politisation du privé, c’est à dire une figure du fanatisme. Étrange conception par ailleurs d’un ustensile de cuisson porteur d’un genre en soi.
Évoquons ici cette juste pensée de Milan Kundera :
« Le privé et le public sont deux mondes différents par essence, et le respect de cette différence est la condition sine qua non pour qu’un homme puisse vivre un homme libre. Le rideau qui sépare ces deux mondes est intouchable, et les arracheurs de rideaux sont des criminels. »
Enfin, ce profil masochiste pourrait d’autant plus s’installer, que comme le fait remarquer Pierre Manent[47], « la proposition chrétienne » qui émerge de Dieu et non de l’homme, s’efface, se réduit à la religion du semblable où le migrant devient la nouvelle figure christique dans la nouvelle foi européenne. Cette dérive humanitaire, cosmopolitique, efface l’histoire souillée de crimes. La nouvelle proposition consisterait alors pour devenir meilleur, à mortifier tout ce que nous avons été jusqu’à maintenant à des fins d’une nouvelle humanité innocente. Tel serait l’esprit du wokisme progressiste.
Le sujet qui arrivera chez le psychanalyste dans une telle errance subjective, et dans une injonction de réponse à sa demande militante, devra alors réaliser, via l’absence de réponse du thérapeute, que cette plainte s’avère être une demande de l’enfant à l’adulte, une attente d’étayage, et que seul il devra grandir et assumer son destin, dans un renoncement à sa toute-puissance ouvrant une place à l’altérité. 

           III En guise de conclusion : Une maladie de la modernité

« Ils ne sont grands, que parce que nous sommes à genoux »
Étienne de la Boétie, Discours de la servitude volontaire

On pourrait achever ce survol psychopathologique en pointant une certaine perversion qui s’exprime dans le domaine des idées et du dévoiement des mots : la transphobie détournée de son sens à des fins de sujétions mentales, l’égalité se mutant en égalitarisme par écrêtement de toute différence vécue comme hiérarchique conduisant à un effacement des limites et des distinctions entre l’homme et l’animal, entre la différence des sexes, entre la vie et la mort, enfin l’autodétermination de l’enfant dans sa sexualité présentée comme possible « je dois advenir car je le ressens »  par des groupes militants où l’adulte se déresponsabilise, se dérobe à sa fonction d’étayage, à l’asymétrie des places, et prétend priver l’enfant des processus d’identification nécessaires à  l’édification de son identité.  Ce dernier point illustre la négation de l’inconscient. Jacques Lacan[48] dans les complexes familiaux insiste sur la prégnance du culturel sur la constitution du sujet, sur la dépendance vitale par rapport aux autres, c’est-à-dire que celui-ci est pris dans le désir de l’autre, dans la norme langagière imposée par l’ordre social en tant qu’être social. La présence de l’autre est la condition de notre existence. Freud quant à lui enfin énonçait que on ne savait rien de son sexe avant d’avoir été analysé. Cette question de l’autodétermination illustre aussi le néologisme d’« auto-thée » de Peggy[49] pour définir l’homme moderne devant Dieu « L’homme moderne se croit athée, mais ce n’est pas vrai, il est auto-thée ». Le woke qui tente cette maîtrise de lui-même et de la langue, qui serait pour Judith Butler qu’une construction sociale, méconnaît que la langue elle-même contrecarre cette prise de position. Il en est de la nature humaine de vouloir repousser les limites, dans la science, dans la médecine, mais une clinique des limites est aujourd’hui interpellée par la destruction de certains principes démocratiques, faute de débats possibles et d’une politique des minorités, enfin par l’ébranlement civilisationnel.
Pour Claude Lefort[50], la démocratie est fondée sur la centralité du désaccord, à partir d’un espace vide, d’un manque, représenté anciennement par le forum où peuvent s’exprimer les conflits, faute de quoi des leaders narcissiques, charismatiques avides de pouvoir peuvent venir saturer ce manque, massifier le social et s’exprimer sur un mode totalitaire en tentant de faire Un.

Freud, dans La morale sexuelle civilisée et la maladie nerveuse des temps modernes en 1908, relie les névroses à l’organisation de la société de son temps.  Pour ne pas être un « hors-la-loi », l’homme doit renoncer à sa toute-puissance pulsionnelle, en abandonner une part, pour qu’émerge le sacré laïque et faire communauté. Ce renoncement est accompagné d’une compensation symbolique qui permet l’échange.  Les difficultés actuelles de vivre toutes frustrations et le désir de récupérer cette part abandonnée ne s’exprimeraient il pas dans les différentes formes de revendications actuelles et de victimisation ?

« Mal nommer les choses, c’est ajouter au malheur du monde. Ne pas nommer les choses, c’est nier notre humanité ».
Albert Camus

Serge Moscovici[51] a toujours considéré « qu’une société sans minorités actives et déviantes est une chose aussi impossible et irréalisable qu’un carré rond ».Ainsi,Gilles Marchant[52]dansun article de Sciences Humaines de 2003 s’interrogeait sur l’avenir des mouvements de contestation, comme la tendance queer et l’action des inter mondialistes quant à leur capacité à devenir sources d’innovation et de changement pour notre société. Mais les minorités Woke actuelles sont aujourd’hui plus complexes en tant qu’elles forment un couple infernal entre le vieux pénitent d’une société occidentale s’autoflagellant par culpabilité et le jeune minoritaire issu d’outre atlantique au profil paranoïaque et hystérique.
Si la pensée Woke à un sens dans la société clanique américaine où chacun a son école, son église, son sentiment d’appartenance, où dès la naissance chacun est inscrit selon sa race, où chacun vote en tant qu’homme blanc d’âge moyen, elle demeure problématique d’un point de vue français. Ernest Renan dans « Qu’est-ce qu’une nation ? » précise que notre République universaliste repose sur un principe d’assimilation culturelle, sur un projet commun et des valeurs et non sur des ethnies.
Notre République propose un modèle de civilisation par désaffiliation et désidentification des citoyens de leur communauté d’origine et de leur histoire singulière. En réalité, il ne s’agit pas de s’extraire de ses appartenances premières, mais de laisser de côté ses particularités tant dans le registre de la citoyenneté que de l’école sanctuarisée, pour se rattacher à une réalité plus vaste, à savoir l’histoire, la langue, la littérature. La France n’est pas une mosaïque de particularités mais « une personne » comme aimait le dire, le plus illustre des historiens français Jules Michelet.
Notre République qui ne reconnaît que des individus et non des communautés parviendra-t-elle à maintenir sa spécificité face à cette déferlante minoritaire, puritaine, communautaire se vivant toujours opprimée en raison de sa couleur de peau, de genre ou d’orientation sexuelle. Le wokisme pourrait prospérer sur les manquements de la promesse républicaine d’égalité des chances et de la méritocratie.
A l’instar du corps biologique, notre corps social semble attaqué par un virus mortifère qui nous dévitalise d’une part et altère nos défenses et limites d’autre part. Dévitalisation, en s’attaquant aux deux caryatides qui soutiennent la culture : la langue et le droit. Deux étais aujourd’hui minés par la langue inclusive et les dérives du mouvement Metoo qui met en cause le contradictoire constitutif du droit, repérable dans les expressions : « nous avons tous vécu la même chose » et « femme on vous croit ». Attaque de nos défenses immunitaires dans différents propos, en ne supportant pas le débat contradictoire. Celui-ci se voit supprimé à l’université, au lieu même de la disputation, renvoyé dans la nébuleuse « faschosphère » en dévoyant les mots, enfin relégué chez « les nouveaux réactionnaires ». Pour Albert Camus,[53] « Le démocrate après tout est celui qui admet qu’un adversaire puisse avoir raison, qui le laisse donc s’exprimer, et qui accepte de réfléchir à ses arguments ». Virus provoquant une sorte de maladie auto-immune où l’organisme s’auto-inhibe pour éviter toute vague, toute mort sociale via les réseaux sociaux, toute image dégradée dans certaines entreprises commerciales.
Le corps social est alors comme anesthésié progressivement à l’image biologique proposée par l’anthropologue Gregory Bateson[54] dans la fable de la grenouille qui ne réalisait pas sa cuisson à venir dans l’eau progressivement chauffée ou encore cette image de la physique, où l’eau bout progressivement jusqu’à 100° en demeurant liquide jusqu’au moment où brusquement le système bascule et le liquide devient vapeur ! Certains jeunes moins marqués par l’histoire, d’autant plus que celle-ci tend à être effacée par la cancel culture et remplacée par l’économie après la deuxième guerre mondiale, et à qui l’on fournit « du pain et des jeux », pourraient se laisser emporter par le mouvement. On assisterait alors au retour à « Panem et circenses » du poète romain satirique Juvénal où la suffisance en pain et les amusements détournaient de la décadence à l’œuvre de l’Empire Romain.
En dehors de la psychanalyse, qui a pour fonction de troubler la mise en récit de ce monde actuel en travaillant au cas par cas, quelle Cassandre dans la cité s’élèvera assez tôt et d’une voix suffisamment forte pour nous avertir de l’entrée subreptice d’un nouveau cheval de Troie animé d’une mentalité nébuleuse, manichéenne, animiste, magique, nourri de passions tristes tel le ressentiment et la détestation, enfin d’une pulsion de mort exprimée chez les studies autodestructrices de la raison et qui vise à l’anomie en anéantissant la différence des sexes, les savoirs humains, les fondateurs de la méthode scientifique libre et argumentée : Bacon, Descartes, Durkheim, Kant ?
Quel Béranger résistera à ce virus de rhinocérite dépeint magistralement par Ionesco en affirmant avec vigueur sa foi humaniste : « Hélas jamais, je ne deviendrai un rhinocéros jamais, jamais ! ».

Guy Decroix – Avril 2023 – Institut Français de Psychanalyse©

Wokisme et cancel culture : une déraison mortifère – I

Wokisme et cancel culture : une déraison mortifère – II


[1] Simone Weil, L’enracinement, prélude à une déclaration des devoirs envers l’être humain, Paris, Gallimard, 1949.

[2] Bérénice Levet, Le courage de la dissidence, Paris, Édition de l’Observatoire, 2022.

[3] Clotilde Leguil, « Je » Une traversée des identités, PUF, 2018.

[4] Sigmund Freud, Psychologie des masses et analyse du moi (1920), PUF, 2019.

[5] Roland Gory, La fabrique de nos servitudes, Les liens qui libèrent, 2022.

[6] Laurent Carpentier et Aureliano Tonet, « Quand les étudiants déboulonnent Godard, Koltès ou Tchekhov », Le Monde, 22 février 2023.

[7] Jacques Julliard, « Le wokisme est la maladie sénile de l’individualisme bourgeois », 21 janvier 2022.

[8] Jean François Braunstein, La religion woke, Grasset, 2022.

[9] Alain Finkielkraut , France culture, « Réplique »,  25 février  2023.

[10] Marianne, « Cours sur le genre annulé à Sciences Po : les enseignants dénoncent une censure, l’école se défend ». Marianne, 11 juillet 2022.

[11] Xavier-Laurent Salvador, cofondateur de l’Observatoire du décolonialisme et des idéologies identitaires.

[12] Emma Ferrand, « Cours de sociologie de la race », Le figaro, 13 décembre 2021.

[13] Paul_Henry Wallet, « Les citoyen.nes.s ont -iels le pouvoir en démocratie ? », Le figaro, 13 janvier 2023.

[14] Mathieu Bock-Côté, L’empire du politiquement correct, Editions du cerf, 2019.

[15] Alexandre Clappe, « Aux États-Unis, une enseignante licenciée pour avoir montré des peintures médiévales de Mahomet », LEJOURNALDESARTS.FR, 10 janvier 2023.

[16] James Lindsay, Helen Pluckrose, et Peter Boghossian, « Le triomphe des impostures intellectuelles », H&0, 2022.

[17] Pierre Bouvier, « Aux États Unis, bataille pour des noms d’oiseaux plus inclusifs », Le Monde, 10 juin 2021.

[18] Albert Camus, Entretien pour la revue « Caliban » 1951.

[19] Pierre Valentin, « Anatomie du wokisme », Fondation pour l’innovation politique, 2021.

[20] Caroline Fourest, Génération offensée, Grasset, 2020.

[21] Paul Préciado, « Notre Dame … des survivants et survivantes de la pédocriminalité », Médiapart, 12 octobre 2021.

[22] Alain Finkielkraut, L’après littérature, Stock, 2021.

[23] Pauline Machado, « Maintenant je comprends : pourquoi Hall Berry abandonne un rôle de transgenre », Terrafemina, 5 juillet 2020.

[24] Lisbeth Koutchoumoff Arman, « Qui pour traduire la poétesse Amanda Gorman ? », Courrier International, 23 mars 2021.

[25] Interview de Chat GPT, Europe1, Février 2023.

[26] Douglas Murray, La grande déraison, L’artilleur, 2020.

[27] Robert Leroux, Les deux universités, Cerf, 2022.

[28] www.renaultgroup.com

[29] . François Joyaux, « Déconstruire notre propre histoire :  et si Macron avait raison ? », Revue front populaire 14 mai 2021.

[30] Sandrine Rousseau, Adelaîde Bon et Sandrine Roudaut, Par-delà d’Androcène, Seuil 2022.

[31] Hélène Godefroy, Malaise dans le genre, séminaire de psychanalyse actuelle, Youtube, 19 février 2022.

[32] « Anguille sous roche », Le Journal de Montréal, 5 février 2023.

[33] « Pour une école libre au Québec », 15 juillet 2022.

[34] Jessica Warren, Mailonline, 7 septembre 2022.

[35] Ruben Rabinovitch et Large Renaud, op.cit.

[36] Delphine Horviller, « Il n’y a pas de Ajar », Grasset, 2022

[37] Jean Charles Bettan, Clinique d’un cheval de Troie, YouTube, 21 décembre 2021.

[38] Laurent Dubreuil, Gallimard, 2019.

[39] Fracture sociétale : enquête auprès des 18-30 ans, IFOP pour Marianne, novembre 2020.

[40] Désiré Sossa, George Floyd, « Des policiers blancs lavent les pieds des manifestants noirs », La nouvelle tribune, 6 juin 2020.

[41] Ruben Rabinovitch et Renauld Large, op.cit.

[42] Sabine Prokhoris, Les habits neufs du féminisme, Intervalles, 2023.

[43] Philip Roth, La tâche, Gallimard, 2000.

[44] Isabelle Barberis, Panique identitaire, Paris, PUF, 2022.

[45] Michèle Enriquez, La souffrance et la haine, Dunot 2001.

[46] Daniel Sibony, L’entre-deux, Seuil, 1991.

[47] Pierre Manent, Pascal et la proposition chrétienne, Grasset, 2022.

[48] Jacques Lacan, Les complexes familiaux, L’harmattan 1938. 

[49] « Être péguyste dans la cité », colloque-Péguy-cité, janvier 2014.

[50] Claude Lefort, La valeur du désaccord, Editions la Sorbonne 2020.

[51] Serge Moscovici, Psychologie des minorités actives, Puf, 1976.

[52] Gilles Marchant, « Psychologie des minorités actives », Sciences humaines, Hors-série N° 42, 2003.

[53] Albert Camus, « Démocratie et Modestie », Combat, février 1947.

[54] Gregory Bateson, La nature et la pensée, Seuil, 1979.

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Le cas Schreber, analyse d’un récit de passion

Vincent Caplier – Mars 2023

« L’influence des rayons porte mes nerfs à des fréquences vibratoires qui modulent certains mots humains dont le choix, loin d’être abandonné à mon gré, relève d’un pouvoir extérieur qui s’exerce contre moi. Dès le début, de surcroît, s’est imposée l’emprise du système du couper-la-parole qui consiste en ce que les vibrations que l’on imprime à mes nerfs, et avec elles les mots qu’elles induisent, viennent à véhiculer non pas des pensées accomplies mais seulement des débris de pensée, dont c’est la tâche qui échoit en quelque sorte à mes nerfs que de les faire, en quelque façon, aboutir au sens. C’est en effet un trait de la nature des nerfs même de se mettre, chaque fois qu’on leur jette des mots sans lien ou alors des phrases tronquées, à chercher automatiquement ce qui manque pour faire une pensée aboutie qui satisfasse l’esprit humain… »

Daniel Paul Schreber, Mémoires d’un névropathe, 1900

Jacqueline Nonkels, René Magritte peignant Clairvoyance, Bruxelles, 4 octobre 1936

Incorporé en France dans le volume des Cinq Psychanalyses, Les Remarques psychanalytiques sur l’autobiographie d’un cas de Paranoïa (Dementia paranoides) décrit sous forme autobiographique[1] sont couramment désignées par Le président Schreber ou Le cas Schreber. Dénomination impropre dans la mesure où l’analyse se base sur des mémoires ou plutôt des « faits mémorables[2] ». Le mode d’adresse, qui prend part à la structure du délire, n’est pas tant une remémoration autobiographique qu’un récit d’événements servant une plaidoirie destinée à réhabiliter son auteur. C’est donc dans le double esprit d’une psychanalyse appliquée et hors divan qu’il nous faut aborder ce paradigme de délire d’influence du « merveilleux Schreber, que l’on aurait dû faire professeur de psychiatrie et directeur d’établissement[3] ».

De la littérature appliquée à la psychanalyse

Ces « remarques psychanalytiques… » viennent prolonger en 1911 trois œuvres récentes faisant glisser la psychanalyse sur le terrain de la culture via la biographie et la création littéraire : La Gradiva (1907), à propos de l’intrigue romantique de Jensen, L’inquiétante étrangeté (1908), au travers du conte L’homme de sable d’Hoffman et Un souvenir d’enfance de Léonard de Vinci (1910), ayant pour support le journal fictif du roman de Dimitri Marejkowski. Le Président Schreber entretient un lien étroit avec chacun de ces trois essais : le délire pour le premier, les mécanismes à l’œuvre et les liens qu’entretient le créateur littéraire avec la fantaisie pour le second, enfin le fait homosexuel dans le dernier.

Ce serait faire un faux procès à Freud que de l’accuser de démonstrations illustratives par le truchement de cas exemplaires, tout particulièrement avec le cas Schreber. Il connaît la résistance du cas à se laisser écrire et en faisant de Schreber un auteur, sans céder sur sa folie, il le reconnaît comme interlocuteur. Prenant soin d’isoler l’anamnèse en séparant la parole du patient du discours et du diagnostic clinique qui s’en dégage, le compte rendu n’est plus une étude de cas mais l’analyse d’un potentiel analysable, celui du potentiel clinique de la psychose. C’est avec prudence qu’il avance et dresse les limites de l’exercice : « Dans le traitement du cas Schreber, ma retenue m’est imposée par le fait que les résistances à la publication des Faits mémorables auront tout même eu pour résultat positif de faire échapper à notre connaissance une part considérable du matériau, et vraisemblablement le plus important pour la compréhension. »

Lorsque Freud est aussi précautionneux d’alerter son lecteur, c’est qu’il a quelque chose à nous communiquer, une infrastructure inédite à formuler qui « s’éloigne des cas typiques de l’interprétation dans le travail psychanalytique », à distance de la familiarité avec la psychanalyse que son auditoire a acquise. Après s’être attaché à découvrir l’origine des névroses, Freud part à la recherche d’un mécanisme spécifique à l’origine de la psychose. Mais il prévient : « on ne pourra jalonner les justes frontières du bien-fondé de l’interprétation qu’après de nombreuses tentatives et après avoir fait mieux connaissance avec l’objet. »

L’objet de la paranoïa, enjeu du texte

C’est donc un Freud en pleine réflexion que nous lisons, qui évoque des problèmes, des idées et des résultats. Freud ne manque pas au passage de distinguer les attendus du psychiatre, dont l’intérêt « s’épuise lorsqu’il a constaté le produit du délire », de ceux du psychanalyste qui « aimerait découvrir les motifs et les chemins de ce remaniement ». Il va même plus loin et « apporte l’hypothèse que même des formations intellectuelles aussi singulières, divergeant à ce point de la pensée habituelle de l’homme sont issues des motions les plus générales et les plus compréhensibles de la vie psychique ». Une conception pérenne qu’a Freud de la psychose de Schreber et qui s’appuie sur la « conviction » que « tous les troubles, qui se manifestent à nous sous forme de phénomènes névrotiques et psychotiques, ont une unité et une appartenance communes[4] ». La psychose ne serait qu’une variation maligne du développement psychique infantile et des forces qui produisent la névrose. La formulation métapsychologique serait à inscrire en continuité avec la névrose (avec les mécanismes infantiles, normatifs et primitifs). Elle devrait, en conséquence, être perçue comme une variation particulièrement sévère des conflits œdipiens.

« Nous nous retrouvons donc, dans le cas Schreber, sur le terrain familier du complexe paternel », un rapport infantile au père qui a déterminé le délire, un mécanisme analogue au mécanisme qui produit une névrose. La paranoïa serait la conséquence d’une réaction de défense contre un désir homosexuel refoulé. Freud en veut pour preuve que « ce que nous prenons pour la production morbide, la formation de délire, est en réalité la tentative de guérison, la reconstruction ». Seulement Freud relève que ce n’est pas le fantasme de désir homosexuel qui est à l’origine de la paranoïa mais le fait que le patient ait réagi par un délire de persécution pour se défendre contre un fantasme de désir homosexuel, faute d’être parvenu à le maintenir dans l’inconscient. C’est en cela que le mécanisme de la paranoïa répondrait à la logique de la névrose : fixation, refoulement, échec et retour du refoulé. À la différence près que le premier séducteur, dans le cas de Schreber, tient du sentiment de persécution, et n’est autre que le médecin, auteur des persécutions, son soignant, le Pr Flechsig. Un processus de transfert où la projection est un trait remarquable de la constitution du symptôme. Un déplacement d’une position homosexuelle passive devant le père que Freud ne peut que supposer. Nous serions tentés, à ce stade, d’évoquer une psychose actuelle.

Malgré les efforts de Freud à relier la psychose de Schreber au complexe d’Œdipe, le lien n’en reste pas moins problématique, indirect. À ce stade des connaissances, il est alors effectivement possible d’en soupçonner le caractère inversé et négatif, à distance d’une forme simple et positive. Si Freud illustre ce phénomène dans son étude du Président Schreber (1911) ou dans le cas de L’homme aux loups (1918), ce n’est qu’en 1923, dans le Moi et le Ça qu’il soulignera la complexité de l’expérience et la relation dialectique des deux formes[5]. C’est à la même période[6] qu’il détermine le moment d’acmé, faisant du phallus l’organe central de l’unité. C’est alors une autre négativité qui est dégagée : la « réaction thérapeutique négative ».  De plus, aux côtés de « la surestimation connue de l’objet amoureux », la mégalomanie du sujet met ici en relief la contradiction de « la surestimation sexuelle de son propre moi ». Objet amoureux, au passage, qui n’a rien d’originel et marque plus encore la distance avec le classicisme de l’Urszene, cette scène dite primitive ou scène originaire. La perte du succédané montre, par le caractère infantile d’une mégalomanie qui n’a pas été sacrifiée à la société, que nous sommes en présence d’un objet absent, qui a toujours déjà été perdu, une absence qui relève plus du manque que d’une perte. Une situation singulière où le sujet investit son monde et ses objets sur un mode narcissique, en quête d’un objet miroir et anaclitique.

L’autre mythe et les prémisses d’un concept

Seulement, voilà, Freud n’en était pas encore à ce stade d’élaboration. La seconde topique n’est pas encore à l’horizon et le narcissisme pleinement introduit. Freud n’en est qu’à une conception élargie du fait homosexuel qu’il a initié dans le Vinci en dégageant deux groupes en fonction de l’objet primaire : d’un côté le sujet lui-même, par un processus psychologique d’identification à la mère, et de l’autre « la femme au pénis », la solution par l’objet, un mécanisme pulsionnel de fixation à la mère. C’est en 1915, avec Les trois essais sur la théorie sexuelle et l’introduction de la libido du moi, que « la psychanalyse enseigne qu’il existe, pour la trouvaille de l’objet, deux voies, premièrement celle […] qui se produit par étayage sur les prototypes infantiles précoces, et deuxièmement la voie narcissique qui cherche le moi propre et le retrouve dans l’autre ».

Mais l’énigme du cas Schreber participe déjà d’une élaboration sophistiquée et avancée du concept de narcissisme en articulant névrose, psychose et perversion, logique du cas et logique des foules. Le “ je t’aime, moi non plus “ de Freud se résume par un désir inacceptable (« je l’aime, lui ») se transformant en un sentiment de haine intolérable refoulé à l’intérieur, projeté sur une personne vers l’extérieur pour ressurgir sous la forme d’une perception externe. Formule qu’il applique au délire de persécution, l’érotomanie et la mégalomanie. L’étude du président Schreber est un instantané d’une réflexion en mouvement. Celle d’une théorie psychanalytique, centrée sur le narcissisme, qui met en relation jalousie, homosexualité et paranoïa. Il nous faut garder en tête qu’il n’est « guère possible d’exposer une notion ou un concept psychanalytique sans témoigner de la conscience historique et épistémologique qu’il prend chez l’analyste en même temps qu’il révèle de celui-ci le travail spécifique qui l’a mis en œuvre[7] ».

Louis A. Sass mésentend l’étude de Freud lorsqu’il opère une critique circonstanciée (Les paradoxes du délire, 1994) en se contentant d’évoquer que « Freud présente la sexualité, et l’homosexualité en particulier, comme le facteur explicatif fondamental de la psychose de Schreber », le délire paranoïaque faisant office de formation de compromis, « enraciné dans une fixation psycho-sexuelle pré-œdipienne[8] ». D’une part il omet d’inscrire le texte dans la chronologie du corpus freudien et le fait qu’il bénéficie pour sa part du savoir de la seconde topique, des avancées des post-freudiens, de la lecture de Lacan et qu’il poursuit la réflexion phénoménologique des années 70. Ensuite, il aurait tiré bénéfice de le soumettre à la même herméneutique qu’il a appliqué au texte de Schreber et dégager que l’universalisme des mythes freudiens n’a rien de fondamental et que c’est à la seule métapsychologie, en perpétuel questionnement, que ce rôle échoit. Par ailleurs, il occulte à double titre le caractère psycho-sexuel et la dimension fétichiste[9] qui se dessine en oubliant les travaux de Géza Roheim[10] alors qu’il voit, lui-même, chez Schreber surtout « une personne schrizophrène ». Enfin, en faisant des « prétendus délires » une affaire de savoir et de croyance fruit d’un solipsisme sans limites, comme enjeu épistémique du rapport au monde indépendant de toute détermination pulsionnelle, il semble oublier le rôle de la poussée épistémophilique de la pulsion de savoir, cette « curiosité plus ou moins perverse » que Freud évoquait dès les études des hystéries, et son intrication aux théories sexuelles infantiles. L’exploration de « l’énigme du caractère de Léonard de Vinci » l’amenait d’ailleurs à « prendre au sérieux l’investigation primitive des enfants » et surtout, « son échec nécessaire[11] ».

Freud sait « comme on ne peut pas forcer les paranoïaques à dépasser leurs résistances intérieures, comme ils disent de toute façon que ce qu’ils veulent dire » et note le manque de dissymétrie essentielle au bon déroulé de la cure en relevant que « le véritable méfait de Flechsig, et ce qui l’a poussé à le commettre, le malade le raconte avec l’imprécision et l’insaisissabilité caractéristiques d’un travail de formation de délire mené avec une intensité particulière, s’il est permis de juger la paranoïa selon le modèle du rêve beaucoup plus connu ». Ce « meurtre d’âme » dont Schreber accuse Flechsig et que Freud entend bien, est un constat fondamentalement moderne. « La psychanalyse des psychoses souligne nettement cette difficulté pratique pour le thérapeute d’être à la fois celui qui garantit le fonctionnement des processus d’identification projective (provenant du clivage et servant de défense reconstructrice), appelant la constitution d’un double imaginaire symétrique et d’autre part celui qui ne peut s’accréditer lui-même comme l’absent (objet de cette identification)[12]. » Un manque de distanciation qui occasionne la perte de l’intervalle pour entendre. Le contre-transfert est bel et bien, ici, questionné. Si on en vient à regretter parfois la présence de l’analyste dans le cadre des névroses, on peut se demander si la rencontre est possible dans le cadre d’une psychose, sauf à ménager le vide nécessaire à la réponse que le patient attend : le silence d’une écoute qui lui donne le sentiment d’être entendu.

L’importance et la portée du secret de l’écoute

« L’étude psychanalytique de la paranoïa serait d’une manière générale impossible si les malades ne présentaient pas la particularité — mais sous une forme distordue — de révéler précisément ce que les autres névrosés dissimulent comme un secret. » Notre paranoïaque serait-il « le fantastique gardien du secret » qu’évoque judicieusement Pierre Fédida ? Une réflexion que nous ne pouvons reproduire que dans son intégralité :

« Les recherches philosophiques et psychanalytiques ont, il est vrai, renouvelé le concept de perversion : elles en ont décomportementalisé le contenu et définalisé les formes : elles ont contribué à en spécifier la structure dans son articulation à la névrose et à la psychose. La valeur donnée au contrat, à la transaction ou à l’alliance rétablit aujourd’hui – pour ainsi dire phénoménologiquement – une description clinique dans le champ de la psychanalyse : cette description n’amoindrit en rien les analyses structurelles du déni ou du désaveu et la compréhension du processus de clivage.
Que la perversion fasse entendre à l’analyste d’étranges choses de l’amour et qu’elle en désigne la condition de vérité : nous ne pouvons pas en douter. Les “ valeurs “ dont la perversion connaît l’éthique sont intransigeantes : la propriété du corps, la communication inter-subjective, la parole de la culture sont mises au “ défi “ de leur propre dénonciation lorsqu’une tromperie concerne un secret de l’amour. La perte du secret équivaut à l’évanouissement de la parole et la vérité en est meurtrie. Avec la vérité, c’est l’identité qui pourrait disparaître[13] . »

Nous pourrions dire que le psychotique est connecté à l’inconscient de l’inconscient. Freud dégage ainsi, au-delà du complexe d’Œdipe, un deuxième noyau, comme un en-deçà, qu’il décèle dans la comparaison faite de la jalousie au deuil dans Sur quelques mécanismes névrotiques dans la jalousie, la paranoïa et l’homosexualité (1922) : « Sur la jalousie normale il y a peu de choses à dire du point de vue analytique. Il est facile de voir qu’elle se compose essentiellement du deuil, de la douleur causée par l’objet d’amour que l’on croit avoir perdu, et de l’humiliation narcissique, pour autant que cet élément se laisse séparer des autres. » Deux structures, donc, qui se superposent, susceptibles de varier en intensité, de la normalité au délire psychotique, au sein d’un même mouvement. Devrions-nous dire d’un même complexus ? Comme le mélancolique, notre psychotique est sans doute confronté à une perte, « mais on ne peut pas clairement reconnaître ce qui fut perdu, et l’on est, à plus forte raison, en droit d’admettre que le malade, lui non plus, ne peut pas saisir consciemment ce qu’il a perdu. D’ailleurs ce cas pourrait aussi se rencontrer encore lorsque la perte occasionnant la maladie est connue du malade, celui-ci sachant certes ce qu’il a perdu, mais non ce qu’il a perdu en cette personne[14] ».

Le rien et la non-chose

De la même manière que Bion distingue le « rien » (nothing) et la « non-chose » (no thing), nous ne pouvons comprendre le couple dénégation (Verneinung) — refus de reconnaître un désir déjà exprimé — et déni (Verleugnung) — refus de reconnaître la perception d’une réalité traumatisante — qu’au moyen de la catégorie du négatif. L’œuvre de Freud consistait à tenter de dévoiler ce qui était refoulé et à lui donner une signification positive. Une attention portée sur le contenu de l’inconscient plus que sa raison d’être : la nature de l’inconscient en tant qu’inconscient. Pour se développer la psyché doit être capable d’introjecter, puis de conserver ce qu’elle a introjecté, processus de représentation qui consiste à ce que « la pensée possède la capacité de rendre à nouveau présent ce qui a d’abord été perçu, par reproduction dans la représentation, sans que l’objet ait besoin d’être encore présent au dehors[15] ».Freud tient pour acquis le premier processus, primordial, la construction d’une conception du sein (représentation de chose), et garanti par la réalisation hallucinatoire du désir. Bion, en cherchant à expliquer l’échec psychotique, avance que cette voie, cette capacité de l’enfant n’est nullement garantie. L’hypothèse est loin d’être contredite par un passage de Complément métapsychologique à la théorie du rêve : « un essai d’explication de l’hallucination devrait s’attaquer d’abord non pas à l’hallucination positive mais plutôt à l’hallucination négative[16]. »

Appliqué aux représentations, ce processus négatif a pour conséquence de les supprimer, les rendre indisponible à la re-présentation, isolées au plus loin de la conscience, hors d’atteinte. Dans le processus de déni qui concerne Schreber, Freud en vient d’ailleurs à remplacer « refoulement » par « abolition » dénotant que les processus de symbolisation sont altérés. L’objet renverrait à la capacité de rêverie. Aussi, la relation d’objet, dépendante du lien archaïque et indéfectible à la mère sur l’axe menant de l’auto-érotisme à l’amour de l’objet, donnerait tout son sens à la notion d’ombilic de la relation d’inconnu de Guy Rosolato. Une fixation à la mère, maintenue dans une zone d’ombre, fortement réprimée où le seul rempart à cette mère seule, toute puissante, phallique et destructrice ne serait autre que l’image du père et ses substituts.

Pierre Fédida souligne le danger de contresens théoriques auxquels aboutirait la psychologisation d’un négatif lorsqu’il s’agit de conférer un contenu à la séparation, au manque ou à la castration, c’est à dire l’objectiver, le positiver. Le vide avec son complément d’objet n’y échapperait pas « alors qu’il est justement le trop-plein d’une oreille qui ne peut rien entendre et qu’il n’est ainsi fondé par aucun contenu. Une limite technique de la psychanalyse est ainsi désignée par l’illusion d’avoir pour objet la psyché et pour méthode l’analyse ! ». L’analyse de l’angoisse (Angstanalyse) nécessiterait une disjonction et un déliement (analuein), une analyse sans objet qui « fonde le dit par l’entendu d’une parole qui s’ouvre, en elle, à son propre vide ».  Il accuse ainsi la manie d’intelligence qui privilégie une fonction de l’interpréter en annulant la capacité d’une écoute « préoccupée par une pensée pré-théorisée qui s’impose à l’analyste comme un discours. Et la parole de l’analysant – parole quotidienne dont l’associativité est l’événement du divan – ne peut s’ouvrir alors à son propre vide lorsque l’oreille qui l’écoute est déjà occupée. » La métaphore, à la base de l’interprétation des rêves aurait-elle seule le pouvoir de recevoir et de redonner le secret de cette expérience traumatique dont « la signification somatique originaire se maintiendrait inscrite dans la parole actuelle[17] » ? Une expérience qui s’exprime au travers du récit du président Schreber qui relève, selon les propres termes de Freud, de cette grande « proximité de la folie et de la vérité ». Aussi prie-t-il « le lecteur de [son] étude de se familiariser d’abord avec [le] texte, en le lisant au moins une fois ». Un écrit qui passe « par dessus la personnalité du psychotique […] par dessus sa folie, fût-il un écrit fou[18] ».

Vincent Caplier – Mars 2023 – Institut Français de Psychanalyse©


[1] Sauf mention contraire, les citations de l’article renvoient à l’ouvrage.

[2] Le titre du livre de Daniel Paul Schreber, communément appelé Mémoires, est en fait Denkwürdigkeiten eines Nervenkranken, soit : “ Hauts faits (événements) mémorables d’un malade des nerfs. “

[3] Sigmund Freud, lettre à Jung du 22 avril 1910.

[4] Sigmund Freud, Petit abrégé de psychanalyse, 1924.

[5] « … le petit garçon n’a pas seulement une attitude ambivalente envers le père et un choix tendre dirigé sur la mère, mais il se comporte en même temps comme une petite fille en montrant une attitude féminine tendre envers le père et l’attitude correspondante d’hostilité jalouse à l’égard de la mère. »

[6] L’organisation génitale infantile de la libido, 1923.

[7] Pierre Fédida, L’absence, 1978.

[8] Louis A. Sass, Les paradoxes du délire, 1994.

[9] Le recours à la double opération clivage/déni, d’abord décrite comme spécifique de la perversion et notamment du fétichisme en 1927, sera étendu à la psychose en 1940 dans l’Abrégé de psychanalyse.

[10] Géza Roheim, Magie et schizophrénie, 1955.

[11] Lettre à Jung du 17 octobre 1908.

[12] Pierre Fédida, op. cit.

[13] Pierre Fédida, Le secret. Virginité et perversions, 1975.

[14] Sigmund Freud, Deuil et mélancolie, 1917.

[15] Sigmund Freud, La négation, 1925.

[16] Sigmund Freud, Complément métapsychologique à la théorie du rêve, 1916-1917.

[17] Pierre Fédida, L’organe psychique, 1975.

[18] André Green, Passions et destins des passions, 1980.

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Pulsion, passion, amour et crime

Nicolas Koreicho – Février 2023

« Les histoires d’A
Les histoires d’amour
Les histoires d’amour finissent mal
Les histoires d’amour finissent mal, en général »
Les Rita Mitsouko

« La conscience est la conséquence du renoncement aux pulsions »
Sigmund Freud, Malaise dans la civilisation

« Le corps est esclave de ses pulsions ; mais ce qui nous rend humains, c’est ce que nous pouvons contrôler ».
Grey’s Anatomy, série américaine

Henri-Pierre Picou, L’offrande à Priape, 1877, collection particulière

Résumé

À partir des liens existant entre la pulsion, la passion, l’amour et le crime, justement selon la mise en regard d’aspects ordinaires et d’acceptions métapsychologiques, nous observerons particulièrement les passages des uns et des autres phénomènes eu égard au concept de régression (références au affects du passé et à la violence des plus archaïques), d’altération (comme en musique le dièse et le bémol) et de chute (la fin des tendances, au contraire sombre du nirvana) que proposent ces quatre actualisations d’une chronologie inconsciente.
Pour ce faire, nous développerons les trois thématiques qui justifient notre propos d’un courant propre à la continuité de destins conjoints aux pulsions et aux passions y afférentes :
– Au début, un arrachement psychotique
– Ensuite, un dessaisissement pervers
– Enfin, une conflictualité psychopathique

Problématique

Existe-t-il un continuum, ou des liens logiques ou obligés, entre certaines des composantes – forclusion, morcellement, délire – des psychoses avec certaines des spécificités de la perversion, dont l’isolement amoral dans l’emprise étayée sur l’organe ou le fétiche qui la caractérisent[1] et avec certaines dimensions de la psychopathie, comme la chute perpétuelle vers la conflictualité, l’insensibilité et le déficit intellectuel ? Nous pouvons de la sorte tenter d’imaginer les liens topiques, économiques, dynamiques, entre les trois domaines, particulièrement instables, paraphiliques et/ou amoureux et/ou criminels, non pas selon une logique de comorbidité, comme il en est par exemple de la place et du rôle des addictions (drogues, alcool, anorexie-boulimie) dans certains troubles mentaux, mais dans une fonction facilitante des addictions pris comme des systèmes de liens précipitants entre pathologies, c’est-à-dire en fonction d’une dimension psychopathologique transformationnelle.

Sommaire

  • Avant-propos
  • L’excuse de la passion pour le crime
  • En premier, un arrachement
  • La pulsion dans la passion amoureuse
  • En deuxième, un dessaisissement
  • La passion comme tentative de réparation de la pulsion
  • En troisième, une formation réactionnelle
  • Paradoxe de la passion et impasse de la pulsion dénuée de sublimation

Avant-propos

Pour donner consistance à l’idée des liens qui pourraient exister entre passion et pulsion, il nous faut partir de la deuxième théorie freudienne des pulsions[2] (1920) en ce qu’elles illustrent par excellence les tendances fondamentales de la métapsychologie psychanalytique et qu’elles représentent dorénavant les pulsions principielles de la vie psychique.
Les pulsions, de vie et de mort, sont évidemment distinctes, même si, en certaines occurrences, elles partagent des sèmes communs comme le démontre celui du sentiment ambivalent amour-haine en correspondance paléoanthropologique avec les violences vitales des rôles eu égard au territoire, au couple, à la famille, à la répartition des rôles sexuels et générationnels, à la prédation, la chasse, la culture agraire[3]. Elles représentent pour l’une un principe de liaison, pour l’autre un principe de déliaison[4].
Les passions, quant à elles, sont ambivalentes[5] et polysémiques. Elles font courir le risque au sujet d’une disjonction, ce qui le fait s’interroger sur le gain et/ou la perte encourus par le fait que la raison puisse l’emporter sur le désir, arguant en cela que le désir est plus fort que son interprétation – et le réel, c’est-à-dire ce qui existe indépendamment du sujet et, par conséquent, ce qui est détaché de toute subjectivité[6], plus puissant que le désir –, et qu’il est nécessaire d’éteindre la passion pour aller vers la raison[7] ou de faire taire la raison pour aller au bout de la pulsion passionnelle, ce qui peut équivaloir à épuiser celle-ci jusqu’à ses confins les plus ultimes et, partant, les plus mortifères.

L’excuse de la passion pour le crime

Un paradoxe apparaît d’emblée entre la passion pulsionnelle de vie qui fait tendre le sujet à vouloir rejoindre l’objet afin de réaliser la conjonction amoureuse tant souhaitée et la pulsion passionnelle de mort qui incite le sujet à ne pas pouvoir faire autrement que de confondre son désir avec l’objet du désir en déniant à celui-ci la moindre place dans cette configuration.
La gageure est certaine, car nous devons transformer un concept malaisé à cerner tant il a reçu de sèmes différents et variés, à commencer par ceux issus des développements opérés par les moralistes, les philosophes, les aliénistes, vers une conception qui doit nous permettre une transposition de l’ancienne notion en direction de processus mentaux plus vraisemblablement mus par les pulsions[8].
Une autre difficulté est la connotation positive dont jouit le mot passion (« crime passionnel ») et dont les avocats se saisissent pour proposer sous un jour favorable les crimes de certains psychotiques, des pervers[9] et des psychopathes en les montrant comme victimes d’élans passionnels irrépressibles pour tenter, à grand renfort d’experts, d’excuser ceux qui pourtant sont les plus éloignés de toute sagesse, de tout équilibre, de toute morale. Selon le psychiatre et criminologue Étienne de Greeff, « L’expérience nous apprend que les suicides et homicides par amour ne relèvent nullement de l’intensité de l’amour, ni de la qualité inouïe de la passion, mais uniquement d’insuffisances graves dans la personnalité du coupable[10] ».
Certains psychotiques, les pervers et les psychopathes s’essaient la plupart du temps à la modification sémantique et discursive de leur trouble mental pour le nimber des atours d’une « passion de l’âme », en le transformant en une production incomprise, regrettée ou assumée de leur esprit, voire même, par le truchement d’emplois lexicaux devenus incertains, à cause de l’usage commun des termes, de « délire » passager (voix, possession, bouffée délirante), de « jeu » érotico-sentimental excessif (perception par le pervers, chez la victime, d’un consentement), ou de « panique » pousse au crime ou d’« amnésie » (le criminel aurait eu peur ou été victime d’un trou de mémoire !), en des occurrences de créativité mentale, adaptative ou délirante. Ce faisant, non seulement ils confondent, sciemment y compris lorsqu’ils laissent parler en première instance l’inconscient de la pulsion, l’objet (la réalisation, la décharge) de leur désir avec la condition (l’effectivité, le passage à l’acte) de ce désir, dans le basculement dans l’agir, et non seulement encore ils consolident leurs symptômes et s’y enferment, mais de surcroit ils menacent gravement les membres de la horde à laquelle nous avons en l’espèce le douloureux privilège d’appartenir.

En premier, un arrachement

Ceci s’explique plus rationnellement par la profondeur des événements traumatiques ou des périodes contraignantes que les malades ont traversé et par le fait que leur sensibilité, éprouvée selon un versant dysphorique, leur apparait comme susceptibles de mettre en péril, s’ils étaient sommés d’accéder à leur mobile inconscient, leur intégrité narcissique. Ce faisant, ils peuvent s’attaquer à l’intégrité d’autrui, psychique ou physique, sans remords : sans état d’âme.
Ainsi, biographiquement, la réactualisation d’un arrachement premier, par lequel il est loisible de retrouver l’origine de la psychose, donne à la passion psychotique son socle protohistorique.
Dès lors, en s’imaginant contenu – justifié – par une pulsion qui ne trouve son indulgence que dans sa supposée dimension transcendantale, le passionné trompe deux fois : son désir, qui l’aliène à son histoire, et son objet, qu’il ignore.
Certains psychotiques, les pervers et les psychopathes ne sont évidemment pas toujours en mesure d’appréhender la réalité de leur pathologie. C’est pour la raison qu’ils ne veulent pas reconnaître (connaître à nouveau) l’origine de ce trouble que, d’après Freud, les psychotiques [il y a de la psychose dans la perversion et dans la psychopathie] restent rétifs au fondement même de l’analyse – dont le but est au contraire de connaître[11] l’origine des conflictualités du sujet – et c’est pour cela qu’il ne croyait pas en leur possibilité de guérison. Les pervers, quant à eux, sont empêchés de réaliser leur guérison en fonction, paradoxalement, de leur capacité, relative[12], d’adaptation. Les psychopathes, de leur côté, n’accèdent pas à la mise à l’épreuve de leur pathologie entre autres pour des raisons déficitaires[13].
Par conséquent, si l’on considère la passion comme contraire à l’intention (et à une quelconque intentionnalité) d’atteindre une stabilité – une réconciliation – de bon aloi et d’amour dans les perspectives psychiques de la pulsion de vie, envers une relation à l’objet disponible, alors la pulsion du rétif est d’abord de se satisfaire, et, par là-même, d’ignorer (de détruire, de « déconstruire », de mépriser) l’objet de son désir, ce qui fait d’elle une modalité, crime, transgression, négligence, de la pulsion de mort.

La pulsion dans la passion amoureuse

Les psychoses altèrent la relation du sujet avec la réalité et elles s’expriment par des désordres majeurs de la conduite. Ces désordres, dont l’origine est archaïque, sont dus à une dialectique insurmontable entre la difficulté de contrôle de soi et la difficulté de perception du réel. C’est ce que l’on appelle aujourd’hui encore la « folie ». Elles sont régulièrement des tentatives de reconstruction d’une réalité – matérielle, psychique – hallucinatoire. À ce titre elles témoignent d’un envahissement plus ou moins permanent du Moi par le Ça ou/et le Surmoi.
C’est probablement ce que Freud avait en tête lorsqu’il avait classé les psychoses dans les « psychonévroses narcissiques », hormis certaines psychoses hallucinatoires qu’il réservait dans la catégorie des « psychonévroses de défense ».
Ici, l’investissement en l’autre est tel que l’on pourrait considérer dans un premier temps la passion comme une réalisation paranoïaque, en moins hostile, mais à peine dissimulée, de la projection vers l’autre. Dans un second temps, à regarder du côté des motivations inconscientes, il est loisible d’imaginer que la tentation passionnelle est forte puisque l’autre représente le lieu de tout bonheur concevable, autrement dit, ainsi le chantent les Beatles, que l’amour est la solution[14].
S’il y a solution, c’est-à-dire réparation, c’est déjà être prêt à considérer que la passion est un syndrome qui représente un écheveau de circonstances difficiles, réelles et affectives, auxquelles nous aurions été soumis. Ceci est audible, dans la mesure où le lien du sujet avec l’autre annihile, dans la passion amoureuse, toute pensée objective, toute formation intellectuelle logique, tout jugement cohérent en provenance d’un moi narcissiquement indépendant. Par conséquent, le risque est grand que le sujet, en cédant à sa passion, fasse le pari insensé – tout en plaçant subrepticement la dépendance comme principe de vie – que la vie de l’objet maintient la sienne, et que rien ne peut advenir sans le lien à l’autre. Pour autant, cela ne fait pas de ce lien un principe de liaison. C’est même le contraire.

En deuxième, un dessaisissement

On peut tout-à-fait imaginer que la passion représente (présente à nouveau) la résurgence d’un manque ancien vécu sous l’ampleur d’un dessaisissement second – en une résurgence non plus seulement relative à l’arrachement premier évoqué précédemment qui ferait s’apparenter la passion à la résultante immédiate d’un traumatisme – mais conséquent à un processus de rupture d’un lien vital, comme de celui qui unit enfant et parent dans le système de l’Œdipe.
En effet, la passion ne constitue pas tout, loin s’en faut, du sentiment amoureux. Il semble même en être la composante narcissique (pulsionnelle) insatisfaite (l’objet n’est si séduisant que parce qu’il est frappé au sceau de l’érotomanie du sujet) même si, en apparence, toute son attention se porte sur l’absolue nécessité d’être avec l’autre. La preuve, c’est que si les conditions et l’effectivité de la passion amoureuse ne sont pas établies sur le registre minimal d’une certaine réciprocité, et dans une certaine temporalité[15], elle dévore, par l’intermédiaire de l’omnipotence de la pensée envers l’objet, ceux qui l’éprouvent[16]. Dès lors, le passionné redoute à la fois de perdre l’objet de sa passion comme il redoute de perdre sa passion elle-même, pourtant source de toutes les souffrances. Nous pourrions retrouver ici une composante masochique de la passion qui, en un même mouvement, unit, dans le plaisir, et qui désunit, dans la douleur.
« Adieu, je ne puis quitter ce papier, il tombera entre vos mains, je voudrais bien avoir le même bonheur : hélas ! insensée que je suis, je m’aperçois bien que cela n’est pas possible. Adieu, je n’en puis plus. Adieu, aimez-moi toujours ; et faites-moi souffrir encore plus de maux.[17] »

La passion comme tentative de réparation de la pulsion

Freud publie en 1905 le livre qui déterminera définitivement le caractère scandaleux de la psychanalyse[18], ouvrage qui propose une étiologie psychique des conduites perverses, lesquelles trouvent leur origine dans l’enfance. Les expériences corporelles paradoxales et les satisfactions qui seront recherchées indéfiniment dans les registres oral, anal, génital, constitueront autant de points de fixation possibles pour les personnalités perverses. Ce qui se manifeste de la sexualité chez les névrosés sous forme de fantasmes se transforme chez les pervers en actes, d’où la formule freudienne « la névrose est le négatif de la perversion » ; il faut ici comprendre négatif au sens du négatif photographique. En 1919, dans On bat un enfant, il démontrera l’origine œdipienne des perversions, et c’est en 1927, dans son article sur le fétichisme[19], qu’il va relier les perversions à la problématique d’une angoisse de castration insupportable en tant que telle et que le pervers transforme en déni, quitte à ce que sa pathologie lui inflige, du fait de son incapacité à la transformer, des blessures inaltérables.
La composante masochique n’est pas sans évoquer une manière d’exorciser les sentiments de culpabilité qui peuvent ponctuer arrachement préœdipien et dessaisissement œdipien.
Le masochisme primaire semble en tous cas à l’œuvre dans cette parfaite régression particulièrement placée sous le joug d’entrechoquements entre d’une part une motion narcissique, trophique, exaltante, et une motion œdipienne, dysphorique, déceptive et, d’autre part, entre une dimension phallique blessée, celle du sujet n’ayant pas été reconnu dans ses qualités propres, et une dimension féminine réprouvée, celle du sujet n’ayant pu faire valoir son consentement.
Les atours de la passion, invoquée ou ressentie, qui provoquent une sensation de resserrement du moi, pour le meilleur (l’élan que l’on projette) et pour le pire (la conséquence de cet élan), ne durent que ce que durent les roses, c’est-à-dire le temps du désir. La déception (et, dans le meilleur des cas l’altérité) est au programme comme peuvent l’être aussi l’indépendance (la liberté et la responsabilité).
Pour le pervers, seule la pulsion est au programme, dans l’excitation et dans la décharge, dans la douleur ou dans la souffrance, et le sujet compte sur l’autre comme sur un objet, quitte à le contraindre, pour l’accompagner dans son élation et dans son désarroi.

En troisième, une formation réactionnelle

Nous pouvons à présent avancer que la passion représente bel et bien une déclinaison paradoxale et instable de la pulsion de vie et de la pulsion de mort, toutefois dénuée d’ambivalence, et singulièrement paranoïde. La conflictualité se fait alors dominante dans l’idée de l’amour – ou de l’innocence – qui divise le sujet en une partie aimante et potentiellement aimable, et qui place l’autre au premier plan de l’attention, et une partie insistante et significativement persécutrice, qui exclut l’autre comme pouvant incarner un être sensible[20]. Cette formation réactionnelle[21], en l’espèce formation réactionnelle de conflictualité et d’opposition à la conflictualité, prend la dimension d’abord de l’arrachement, propre à la psychose (la forclusion), de la part du parent contradicteur et au besoin contempteur, subi par l’enfant qui ne peut plus aimer ni être aimé, comme il ne conçoit même pas qu’il l’aurait souhaité, par le parent appréciateur et volontiers laudateur ; puis prend la suite du dessaisissement, propre à la perversion (le déni), en provenance des tentatives reconstructrices, dans le développement de talents parfois inouïs, jusqu’au faux-self, de l’enfant pour envisager une incompréhension profonde des parents mais aussi l’incompréhension dont il est victime ; puis prend la forme de la conflictualité, qui tente plus que de besoin (comme si ses efforts pour résoudre ses propres conflits ne suffisaient pas) de s’adapter aux conflits du couple parental, aux sentiments de culpabilité qui s’ensuivent, et aux impasses de l’extrême, propre à la psychopathie (le déficit).
Nous pouvons alors avancer que ces trois destins pulsionnels consistent précisément en un passion qui ne réussit pas, ni sur le plan de la sublimation, dans sa dimension intrasubjective éminemment créatrice, ni sur le plan de l’altérité, qui en est une forme intersubjective[22] dans l’établissement de l’accord sensible avec l’autre.

Paradoxe de la passion et impasse de la pulsion dénuée de sublimation

Philippe Pinel, le premier, observera en 1801[23] des « aliénés » qui présentaient « une manie sans délire ». Les malades, ne souffrant apparemment d’aucune lésion concernant le jugement, « […] sont dominés par une sorte d’instinct de fureur, comme si les facultés affectives avaient été seulement lésées ». Benjamin Rush, le père de la psychiatrie américaine, en 1812[24], mettra en question le « dérangement de la volonté et l’indécence » chez les patients décrits par Pinel. Il sera le premier à inclure dans son analyse des critères moraux pour caractériser ce que le psychiatre anglais James Cowles Pritchard appellera « folie morale » (moral insanity) en 1837[25].
Du côté de la théorie freudienne de la psychopathie, mis à part deux brefs articles et après une préface au travail d’August Aichhorn[26], qui fut le premier à tenter d’appliquer les théories analytiques aux délinquants, Freud n’a été rien moins que lapidaire sur la délinquance et le crime dans un bel apophtegme : « En s’appuyant sur une phrase connue de Kant, qui met en rapport la conscience avec le ciel étoilé, un homme pieux pourrait bien être tenté de vénérer les deux choses comme le chef d’œuvre de la création. Les constellations sont assurément grandioses, mais en ce qui concerne la conscience, Dieu a accompli un travail inégal et négligent, car une grande majorité d’êtres humains n’en a reçu qu’une part modeste ou à peine assez pour qu’il vaille la peine d’en parler[27] ». Il considérait en effet que les personnes qui transgressent les lois, Loi symbolique et lois de la société, ne méritent pas que l’on s’en préoccupe, du point de vue de la thérapie : « Notre art analytique échoue devant de telles gens, notre perspicacité même n’est pas encore capable de sonder les relations dynamiques qui dominent chez eux.[28] »
Freud concluait, dans De la psychothérapie[29], que la « psychothérapie analytique n’est pas un procédé de traitement de la dégénérescence psychopathique, c’est même là qu’elle se voit arrêtée »[30].
André Green, en 1990, résume l’opinion générale défavorable des professionnels concernant leur guérison putative, qui se trouvent avoir basculé de manière durable du côté de la pulsion de mort, et l’aversion des psychanalystes pour les personnages en question : « Pour ce qui est des délinquants, des criminels ou des mauvais sujets de tout acabit, on ne peut pas dire que ce soit là un sujet central de préoccupation de la psychanalyse[31]. »
Dès lors, nous percevons mieux à présent à quel point et selon quelles modalités les passages entre déterminants psychiques sont emprunts d’une porosité[32] effective – qui nous rappelle l’ambivalence d’Éros –, dont il nous reste à préciser les circuits, que ce soit les passages à l’acte, les passages d’une pathologie – psychotique, perverse, psychopathique – à une autre, les passages par une logique addictive précipitante, donnent libre cours au crime dans la facilité morbide qu’offrent l’usage des toxiques, l’indulgence de la loi des hommes et l’ignorance du bien-fondé des limites posées par la Loi symbolique.

Nicolas Koreicho – Février 2023 – Institut Français de Psychanalyse©

Précédemment : L’affaire Sharon Tate – Psychopathie et complexe fraternel

À suivre : La Passion – Religion et psychanalyse


[1] À partir du déni de la différence des sexes et, secondairement, de la dénégation de la différence des générations

[2] Cf. ici : N. Koreicho, Éros et Thanatos : d’Empédocle à Freud – Les deux théories des pulsions, 2020

[3] Cf. la chaire de paléoanthropologie du Collège de France. https://journals.openedition.org/annuaire-cdf/17317

[4] Jean Cournut propose de constater que la passion témoigne du « […] toujours possible débordement pulsionnel au sein duquel l’appareil psychique travaille pour sauvegarder ses limites et le montre dans une pulsation de liaison-déliaison, qui constitue sans doute la vie même et sa nécessité d’adéquation, de rééquilibrage, à toujours recommencer. » Jean Cournut, « Les seuils d’intensité affective » in Revue Française de Psychanalyse, t. LVI, n° 3, 1992

[5] Il en est ainsi de la violence : « L’expression originaire de la violence – étymologiquement « violentia : abus de la force » -, dans sa polysémie, peut s’analyser en termes scientifiques et métapsychologiques. Elle est d’abord l’expression, issue d’une haine primaire, d’une action naturelle, l’agressivité, devant être orientée, voire élaborée, maîtrisée, voire interdite. Elle est en cela principe de déliaison. Le besoin et le droit à la sécurité de chacun est prééminent. Principe de liaison. » N. Koreicho, Agressivité – Violence – Ambivalence ; pulsion de vie, pulsion de mort, ici, 2019

[6] La « réalité » du réel étant, contrairement à la doxa lacanienne, et conformément à 5000 ans de civilisation et à 3,8 milliards d’années d’évolution, l’atome, l’ADN, la gravitation, la physique, la paléobiologie, la biologie, la mécanique quantique, la relativité restreinte, la matière, le « roc biologique » freudien, le corps et, pourquoi pas, l’inconscient.

[7] En rhétorique, la passion est avant tout une altération.

[8] Les deux concepts, passion et pulsion, se rejoignent épistémologiquement dans le flou des notions et de leurs ensembles communs. Cf. Sigmund Freud, Pulsions et destins des pulsions, 1915

[9] Il est nécessaire de faire la différence entre la perversion, qui utilise l’autre comme un objet, et la perversité, qui suppose un consentement. Dans cet article, nous parlons de perversion.

[10] Étienne de Greeff, Amour et crimes d’amour, 1942

[11] « La vérité d’un homme c’est d’abord ce qu’il cache. » André Malraux

[12] « Le pervers est un intelligent qui n’a pas réussi », Sophie de Mijolla-Mellor

[13] “ Un sot n’a pas assez d’étoffe pour être bon », François de La Rochefoucauld

[14] All you need is love, Lennon/McCartney

[15] Le fusionnel étant, dans la relation amoureuse, son début.

[16] « L’objet absorbe, dévore, pour ainsi dire, le moi », Sigmund Freud, Psychologie des foules et analyse du moi, 1921

[17] Guilleragues, Lettres de la religieuse portugaise, 1669

[18] Sigmund Freud, Trois essais sur la théorie sexuelle, 1905

[19] Sigmund Freud, « Le fétichisme », La Vie sexuelle, 1927

[20] L’animal, cet autre par excellence, chez les trois catégories de malades, est souvent le martyr, le fétiche vivant du criminel.

[21] Formation réactionnelle : attitude susceptible de se consolider en traits de caractère ou de comportement pour répondre à des contraintes pulsionnelles difficilement acceptables et ce d’autant qu’elles sont, pour leur plus large part, refoulées.

[22] Cf. Don Juan, qui, partant, si l’on peut dire, d’un bon sentiment, doit sans cesse répéter la conquête de ce qu’il désire, parce qu’il n’y arrive pas.

[23] Philippe Pinel, Traité médico-philosophique sur l’aliénation mentale ou la manie, 1801

[24] Benjamin Rush, Medical Inquiries and Observations, Upon the Diseases of the Mind, 1812

[25] James Cowles Pritchard, A Treatise on Insanity and Other Disorders Affecting the Mind, 1837

[26] August Aichhorn, Jeunesse à l’abandon, Préface de Sigmund Freud, 1925

[27] Sigmund Freud, Nouvelles conférences d’introduction à la psychanalyse, 1933

[28] Sigmund Freud, Correspondance avec Eduardo Weiss, 1922

[29] Sigmund Freud, De la psychothérapie in La technique psychanalytique, 1904

[30] En France, Morel en 1857, Magnan en 1884 puis Dupré en 1912, voyaient dans le déséquilibre psychopathique une des preuves de la théorie de la dégénérescence, en constatant que le milieu, comme l’hérédité, y étaient déterminants.

[31] André Green, La folie privée, 1990

[32] A propos de sa parenté platonicienne, Il est intéressant qu’Éros soit le fruit divin de Poros, qui représente la « porosité », le passage, l’échange, qui laisse toute la place à l’attirance, et de Pénia, qui représente la « pénurie », la pauvreté, le dénuement, qui laisse toute la place à l’absence. Attirance et absence, dans les deux cas, c’est en effet le désir, éminemment dialectique, qui s’impose.

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La pulsion, objet de toutes les intentions

Vincent Caplier – Février 2023

« La nature est un Dieu divisé à l’infini. Là où je découvre un corps, je pressens un esprit ; là où je remarque un mouvement, je devine une pensée. Tous les esprits tendent à la perfection selon le libre état de leurs forces. La perfection que je conçois est la mienne ; le bonheur que je me représente est mon bonheur. Je désire cette perfection parce que je l’aime. Ce que nous nommons amour est le désir d’un bonheur étranger. L’amour est la boussole puissante du monde intellectuel, le guide qui doit nous conduire à la Divinité. Si chaque homme aimait tous les hommes, il posséderait par là le monde entier. »
Friedrich Schiller, Lettres de Jules à Raphaël, 1786

Prométhée enchaîné. Groupe en terre cuite du XVIIIe siècle dans le goût de Pierre Puget. Château de Parentignat

Le terme de passion appartient indubitablement au lexique de Freud. Au-delà de l’usage, il n’en fait néanmoins pas pour autant une notion ou un concept de la psychanalyse. Elle reste une allusion plus ou moins voilée à son pendant philosophique, entre dynamique affective et mécanique passionnelle en passant par la nécessité et l’irréductibilité des affections. Une concession faite au champ spéculatif[1] du penser philosophique par une science qui exprime parfois son désarroi devant la nature humaine. Elle serait alors l’opportunité pour la psychanalyse d’intervenir au sein de questionnements de prime abord éloignés de la psychopathologie : la question de l’origine et de la portée de la connaissance dans toute sa modernité et, plus encore, d’une problématique transcendantale. Autant de références teintées d’a priori dont la lecture, parfois parcellaire mais toujours lucide, transparaît dans l’écriture et évoque tout au moins un parallélisme à défaut d’exprimer une convergence.

Linéament de la passion

Nous avons dans un premier temps[2] montré la difficulté d’aborder la passion sous l’angle de l’historicité par la double chronologie à laquelle elle renvoie. L’approche philologique ne semble pas plus prometteuse. La grande réflexion autour de la passion, de Platon à Hegel, apparaît fragmentaire au point d’en faire une notion problématique, finalement archaïque et abandonnée au domaine de la création. « S’il est dans la nature humaine de transcender la nature, l’universalité de celle-ci se déplace dans celle-là, faisant de l’impératif moral une exigence d’universalité anhistorique […] Faute de contenu propre, puisé dans l’Histoire ou dans le monde sensible, l’impératif catégorique ne peut être que purement formel.[3] » Une nécessité qui vaut pour tous et prend la forme vide de normes qui lui échappent. En reconnaissant l’existence de « schèmes congénitaux phylogénétiques », Freud fait du complexe d’Œdipe le prototype de ces « précipités de l’histoire culturelle des hommes ». Analogues dans son esprit à des « catégories philosophiques », il y voit des structures a priori ayant pour fonction d’assurer « le classement des impressions de la vie »[4].

Si Freud reconnaît des formes a priori de l’entendement comme normativité de la représentation[5], son interprétation anthropologique se réfère essentiellement à la nature subjective de l’espace et du temps. « Notre représentation abstraite du temps semble plutôt avoir été tirée du mode de travail du système Pc-Cs et correspondre à une auto-perception de ce mode de travail.[6] » Cette incursion offre une première orientation topique à la lisière de la conscience. À ces formes esthétiques de la subjectivité, qu’il emprunte à Kant, Freud réfute la condition de formes nécessaires de notre pensée[7]. Il leur attribue, en retour, une « existence autonome » dans la mesure où « là où les expériences vécues ne se plient pas au schème héréditaire, on en vient à un remaniement de celles-ci dans la fantaisie »[8]. Ainsi la théorie du rêve, à la suite de l’interprétation schopenhauerienne, offre une continuité directe avec la forme logique : « L’image du monde prend naissance en nous par le fait que notre intellect refond les impressions l’atteignant de l’extérieur dans les formes du temps, de l’espace[9] et de la causalité.[10] » Si c’est « la causalité qui crée le lien entre le temps et l’espace »[11] Freud ne l’inscrit pas pour autant dans la linéarité de l’histoire. Alors que « l’enchaînement causal est la forme qui caractérise la veille, chaque rêve pris à part présente aussi cette même connexion »[12]; au même titre que le « grand homme » du monothéisme et le Père du totémisme prennent « une place dans la chaîne ou plutôt dans le réseau des causes déterminantes »[13].

Dans le rêve, c’est surtout l’homme instinctif, d’un état de nature, quli se révèle « tout entier à soi-même dans sa nudité et sa misère native ». L’inconscient y trouve sa présentation « dans des lieux souterrains, eux qui, les autres fois, […] avaient signifié le ventre de la femme ou le ventre de la mère. “En bas“ dans le rêve se rapporte très souvent aux organes génitaux, le “en haut“ qui s’y oppose se rapporte au visage, à la bouche ou au sein. Par les animaux sauvages le travail du rêve symbolise en règle générale les pulsions passionnelles — aussi bien celles du rêveur que celles d’autres personnes […] qui sont les porteurs de ces passions ». C’est en raison de cette capacité du rêve à faire émerger « ces impulsions étrangères à notre conscience morale »[14] que L’interprétation du rêve est l’ouvrage qui recense le plus d’occurrences du terme de passion qui nous accapare.

Critique de la raison pure

Le rationalisme mettait tout son poids sur la conscience de soi. Une mise à distance intellectuelle, d’objectivation, en butte à un paradoxe constant du donné : l’objet est un et double. Il doit être déjà donné pour que la connaissance puisse s’en emparer mais également ignoré pour que le processus soit opérant. La confusion aboutit à une universalisation de la subjectivité[15], lieu passionnel par excellence d’un destin voué à l’échec, entre illusion et aliénation. Cette dénaturalisation intenable, l’unité globale de cette subjectivité universelle, passe par la méconnaissance d’un Autre-chose. La réduction phénoménologique employée par Husserl se contentera de mettre le monde entre parenthèses. L’épochè[16] de la psychanalyse passe, quant à elle, par la suspension du jugement de réalité, une compréhension du monde « comme une réalité du même ordre que nos passions ». Une réalité des instincts où « la pensée n’est que le rapport de ces instincts » et « rien de réel ne nous est “donné“ comme réel, sauf notre monde d’appétits et de passions »[17]. Elle marque le retour empirique d’unités passionnelles au sein d’une articulation inédite de contingences.

Si Freud se montrait critique à l’égard d’une philosophie symptomatique d’une vision du monde, Nietzsche s’exprimait, avant lui, de façon encore plus radicale. L’idéalisme serait une tromperie. La sublimation par la conscience demeurerait une forme de volonté de puissance et représente l’ignorance de sa propre origine. Les passions incarneraient la vérité de l’homme. L’ascétisme moral serait une marque de supériorité là où la bienséance n’est que bon goût du vulgaire. « Le problème de la conscience (ou plus exactement de la conscience de soi) ne se pose à nous que du moment où nous commençons à comprendre par où nous pourrions lui échapper […] Nous pourrions en effet penser, sentir, vouloir, nous souvenir ; nous pourrions également “agir“ dans toutes les acceptions du terme, sans avoir conscience de tout cela. La vie entière pourrait passer sans se regarder dans ce miroir de la conscience ; et c’est ce qu’elle fait encore pour nous, effectivement, dans la plus grande partie de son activité, même la plus haute, pensée, sentiment, volonté, qui, si vexante que la chose puisse paraître à un philosophe d’avant-hier, se déroule sans reflet, sans réflexion.[18] »

Princeps métapsychologiques

Freud critique le rapport au réel, profondément narcissique, qu’entretient la philosophie dans sa conception totalisante du monde : une vérité sans reste, « une construction intellectuelle qui résout tous les problèmes de notre existence à partir d’une hypothèse subsumante »[19]. Une attitude animiste, sur un mode de prise de connaissance spéculaire, où « l’autocritique de la conscience morale coïncide au fond avec l’auto-observation sur laquelle elle est construite. La même activité psychique qui a pris en charge la fonction interne qui livre à la philosophie le matériel pour ses opérations de pensée ». Il souligne l’importance de cette « instance observante et critique, élevée au rang de conscience morale et d’introspection philosophique ». Il se réfère ainsi au phénomène fonctionnel[20] qu’est « la participation de l’auto-observation — au sens du délire d’observation paranoïaque — à la formation du rêve »[21].

C’est bien la tentation solipsiste du désir de penser qu’évoque Freud, au point d’invoquer le droit du psychopathologique à en éclairer la dynamique. Il y a une volonté du psychanalyste à débusquer une problématique pathologique du penser, le savoir du symptôme. Le discours du sujet passionnel serait à rapprocher de celui du philosophe : le dire du logos comme expression symptomatique d’un pathique dans sa prétention à produire de la vérité. La passion est donc cette mise en acte (agieren) d’une animalité, d’un héritage archaïque constamment dépassé par l’activité d’esprit. Elle est la matérialité de la solitude du sujet enchaîné à lui-même, dont l’existence dans le monde constitue une démarche fondamentale « pour surmonter le poids qu’il est à lui-même, pour surmonter sa matérialité, c’est à dire pour dénouer le lien entre le soi et le moi »[22].

Il y a là un principe de plaisir, de l’ordre de la satisfaction substitutive, un plaisir de penser, étrangement proche de celui du renoncement pulsionnel comme acte de soumission à la toute-puissance surmoïque. On s’interroge toutefois sur le gain de plaisir qu’occasionne cette mise à distance du destin et de la réalité du renoncement philosophique. Il y a également, par la dimension heuristique de la situation, une certaine hésitation à dégager une instance d’amour au compte du sacrifice. Une telle hypothèse serait à prendre comme « une régression au mode de pensée qui donna naissance aux mythes […] dans lesquels l’historiographie s’épuisait dans le compte rendu des hauts faits et des destins de personnes individuelles » et dont la seule fierté serait celle d’un « narcissisme intensifié par la conscience d’une difficulté surmontée »[23].

Seulement l’a-temporalité, le hors-le-temps de la métapsychologie ne peut être assimilé à un temps de mythe. L’assimilation du rêve ou du délire au mythe serait la confusion de l’archaïque (de l’Archè grec) avec l’originaire (de l’Ur- allemand) qui reviendrait « à assigner à un trauma ou à un fantasme la fonction intemporelle d’un commencement ab quo et ad quem ». Cette perte du temps (zeit-los) de l’inconscient (un-bewusst) n’est autre qu’une non (re)connaissance du temps (Chronos). Il n’est, en soi, pas plus un in-temporel (un-zeitlich) que l’inconscient n’est un a-conscient (bewusst-los). L’absence de cet unzeitlich chez Freud (négatif issu d’un positif) nous enjoint, en conséquence, d’interroger « la négativité fondatrice et constitutive de ce hors-le-temps »[24].

Représentance de la passion

Au droit de la pulsion, la passion appartient pleinement au cadre de pensée représentationnel. Une vorstellungslehre qui fait fond sur les acquis kantiens. Ainsi « affections et passions sont essentiellement distinctes ; les premières relèvent du sentiment dans la mesure où celui-ci, précédant la réflexion la rend impossible ou plus difficile »[25]. Une dualité qui est réintroduite au sein de l’examen métapsychologique de la dynamique pulsionnelle. La poussée psychique d’origine somatique qui tend à se satisfaire au moyen d’un objet, la pulsion donc, ne trouve son expression psychique que par ses représentants, ou plutôt devrions-nous dire ses représentances.

La représentation en tant qu’élément psychique (vorstellung) n’est qu’un des modes de représentance. Elle est le représentant-représentation d’une opération économique d’investissement. Cette création psychique se distingue en cela de l’affect qui est de l’ordre de la décharge, de la dépense, de la perte. Si la notion d’affect est placée au premier plan, la notion générique d’affectivité est relativisée. Peut-être parce que la théorie de l’affectivité est implicitement abordée par Freud au travers de la théorie de la libido : « Libido est une expression provenant de la doctrine de l’affectivité. Nous appelons ainsi l’énergie, considérée comme grandeur quantitative — quoique pour l’instant non mesurable —, de ces pulsions qui ont à faire avec tout ce que l’on peut regrouper en tant qu’amour.[26] » Cette affektivitätslehre n’est autre que le conatus de Spinoza, cet effort de tout étant-existant à persévérer dans son être, qui appartient à l’être humain mais également à la nature. Si la conception appartient au domaine de l’âme et du corps, le noyau appelé amour par Freud n’écarte pas « le dévouement à des objets concrets et à des idées abstraites ».

La passion serait la forme que prend « la prédominance de l’affectivité et de l’animique inconscient » de la masse, qui voit disparaître « la personnalité individuelle consciente » avec « la tendance à l’exécution non différées d’intentions émergentes ». « Un état de régression à une activité d’âme primitive, telle qu’on pourrait justement l’attribuer à la horde originaire ». Le passionné serait l’homme à l’entrée de l’histoire que Nietzsche attendait de l’avenir. Ce surhomme libre, dont les « actes intellectuels étaient, même dans l’isolement, forts et indépendants » et la « volonté n’avait pas besoin du renforcement par celle des autres ». Un homme dont « le moi ne céderait rien de superfétatoire aux objets »[27]. Si l’affectif est défini classiquement comme le caractère générique du plaisir, de la douleur et des émotions, la petite unité qu’est l’affect, par son fonctionnement, relève de l’événement. Il exprime quelque chose du fonds corporel, et est en cela bien subi. Mais c’est au titre d’élément mobile que l’affect acquiert une signification psychique. Une psychomotricité qui passe par la décharge, le noyau économico-dynamique, et la motion pulsionnelle. Il figure l’accès à la pulsion comme manifestation du quantum d’affect[28].

Cheminement de la passion

Dans l’ordre del’acte de pensée, la (re)présentation (vorstellung) est donc une représentation-but (zielvorstellung). Ce présenter est une objectivation, une substantiation, servant le but du refoulement : inhiber, réprimer l’affect. Dans l’ordre de la symbolisation, de la figuration (Darstellung), se représenter est essentiellement une représentation inconsciente, subjective voire réflexive. L’affect doit être alors vu comme le reste de la pulsion une fois la représentation prise en compte, ce qui n’a pu être perçu pour exister. Si le refoulement réalise la séparation de l’affect et de la représentation, l’affect ne se réalise que dans « la percée qui lui donne une nouvelle façon d’être représenté dans le système conscient ». Il doit se mettre en quête d’une autre représentation de substitut. Le devenir conscient n’est, en cela, pas « un pur et simple acte de perception mais vraisemblablement aussi un surinvestissement, un nouveau progrès dans l’organisation psychique ». On voit ici la trace de l’activité compulsive du penser passionnel.

À partir de cette amorce, ou cette ébauche, qui n’est pas parvenue à se développer, l’affect ne tient pas en place et c’est en électron libre qu’il se comporte. C’est le déclenchement d’un réseau d’expressions, parfois des plus inattendues, auquel aboutit la tension entre l’abstraction inconsciente et l’affleurement conscient. Le remaniement topique aboutit à un Moi comme « partie du Ça modifié sous l’influence directe du monde extérieur ». « La perception joue pour le Moi le rôle qui dans le Ça échoit à la pulsion. Le Moi représente ce qu’on peut appeler raison et bon sens, au contraire du Ça qui contient les passions. » S’il exerce, à l’image du cavalier bridant le cheval, la domination sur les accès à la motilité, il n’en reste pas moins « avant tout un moi corporel, il n’est pas seulement un être de surface, mais lui-même la projection d’une surface ». C’est ainsi que, de la même manière que « l’agitation des passions inférieures se produit dans l’inconscient », « un travail intellectuel délicat et difficile […] peut aussi être fourni préconsciemment sans venir à la conscience ». Aussi, « le plus profond, mais aussi le plus élevé chez le moi peut être inconscient »[29].

La passion en soi

Conscience morale, autocritique et culpabilité peuvent donc être du « rester-inconscient » qui participe de la résistance. La performance suprême du Moi consiste alors « à décider quand il est plus approprié de dominer ses passions et de se plier à la réalité ou bien de prendre leur parti et se mettre en position de défense contre le monde extérieur ». Il n’existe en cela « aucun antagonisme naturel entre Moi et Ça, ils participent l’un de l’autre »[30]. De simple instance refoulante et opposante (pulsion d’autoconservation du Moi) le Moi devient un grand réservoir de libido. De premier objet, il devient, vis à vis des objets extérieurs, la source dont émanent les investissements. L’harmonie devient l’enjeu de la balance énergétique entre les deux investissements que sont la libido narcissique et la libido d’objet d’un Moi en lutte pour la maîtrise de sa tâche économique. « Lorsque le Moi est obligé d’avouer sa faiblesse, il éclate en angoisse, angoisse de réel devant le monde extérieur, angoisse de conscience morale devant le Surmoi, angoisse névrotique devant la force des passions dans le Ça.[31] »

Le sentiment de soi de l’être humain gravement menacé cherche à être débarrassé de l’effroi et impulse « par un intérêt pratique des plus forts » le désir de savoir. L’humanisation de la nature permet d’approcher des forces et destins qui resteraient éternellement étrangers s’ils demeuraient impersonnels. La quiétude dans l’inquiétant permet d’élaborer l’angoisse dénuée de sens. « On est peut-être encore sans défense, mais on n’est plus dans la désaide et paralysé, on peut pour le moins réagir.[32] » Le Moi « a intercalé, entre le besoin et l’action, le travail de pensée, cet ajournement pendant lequel il exploite les restes mnésiques de l’expérience »[33]. C’est en cela que « l’analyse doit instaurer les conditions psychologiques les plus favorables aux fonctions du Moi ». Elle ne peut s’assigner « pour but d’abraser toutes les particularités humaines au profit d’une normalité schématique, ni même d’exiger que celui qui a été “analysé“ à fond n’ait plus le droit de ressentir aucune passion »[34].

La passion du transfert

Mieux encore, la passion participe du transfert. Toute analyse, toute perlaboration, toute abréaction est le fruit de la passion dans « ce combat entre médecin et patient, entre intellect et vie pulsionnelle, entre connaître et vouloir agir ». La psychanalyse n’est-elle pas, elle-même, le fruit d’une passion ? Ce qui se joue dans les phénomènes de transfert, là où la cure invite à la remémoration, c’est l’aspiration du malade à reproduire les motions pulsionnelles « conformément à l’a temporalité et à la capacité hallucinatoire de l’inconscient »[35]. Les réactions mettent à jour[36] et c’est la trace de la libido, qui a échappé au conscient, que l’on suit. Il suffit qu’un excès de transfert positif mette le feu à la cure et c’est un transfert négatif qui se met en place, un transfert à proprement parler passionnel qui menace le cadre et le but de la situation psychanalytique. « Face aux passions […] on obtient peu de choses avec des discours sublimes. » Devant un tel débordement, devancer le travail d’élaboration, « inviter à la répression pulsionnelle, au renoncement et à la sublimation » serait perçu par le patient comme un outrage qui ne manquerait pas de susciter la vengeance. « On aurait fait alors qu’appeler le refoulé à la conscience, pour le refouler de nouveau avec effroi.[37] »

Le ravissement[38] du feu ne peut s’opérer que dans le renoncement au plaisir de l’éteindre avec sa propre eau[39], tentation forte signifiant « une lutte empreinte de plaisir avec un autre phallus ». Une exigence de renoncement pulsionnel qui ne saurait être mis en œuvre sans un certain « plaisir-désir d’agression ». Hostilité qui ne manquerait pas de provoquer en retour un sentiment de culpabilité. Un feu dévorant et consommant dont renaît de ses cendres le phénix, « qui de chacune de ses morts par le feu ressort rajeuni et qui vraisemblablement [exprime] le phallus ranimé »[40]. Une prise de conscience sous l’emprise de désirs et de fantasmes inconscients avec un sentiment d’actualité d’autant plus vif qu’il en méconnaît l’origine et le caractère répétitif. Un acte de penser, une pensée faite acte pur, « un animisme sans actions magiques », qui passe par « la surestimation de l’enchantement du mot ». Un atypisme qui repose avant tout sur « la croyance que les processus réels du monde suivent les voies que notre pensée entend leur assigner ».

Mise en discours de la passion

La possession d’une telle vision du monde a l’idéal avantage pour l’homme « d’assigner une place à ses affects et à ses intérêts ». L’intention n’en reste pas moins lacunaire et son attachement à l’illusion, méthodologiquement, « s’égare en surestimant la valeur de connaissance de nos opérations logiques »[41]. La passion pêcherait ici par excès de rationalisme pour apparaître avant tout philosophème, soutenant un discours donné comme système. Un privilège accordé aux mots, aux maux de la logique, qui pourrait tenir au fait que l’investissement de la représentation de mot « constitue la première des tentatives de restauration ou de guérison ». Un phénomène dont Freud a montré la dominance dans le tableau clinique de la schizophrénie. Les représentations de mot y sont traitées comme des représentations de chose, sur le mode de perception et selon les lois du processus primaire. Une analyse qui n’est pas sans rappeler le lien fait par Geza Roheim entre pensée magique et schizophrénie. C’est en conséquence « la prédominance de la relation de mot sur la relation de chose » qui confère à la formation du substitut son « caractère déconcertant ».

« Ces efforts prétendent regagner les objets perdus, et il se peut bien que, dans cette intention, ils prennent le chemin vers l’objet en passant par le part-mot de celui-ci, auquel cas il leur faut alors se contenter des mots à la place de choses ». Il y a là une magie verbale qui ne travaille pas à l’imagination mais cherche à soutenir l’objet-pensée au sein d’une fonction de pare-excitation. Un compromis d’objet-réponse, à rapprocher du fétichisme, qui tente de symboliser le manque. « Lorsque nous pensons abstraitement, nous sommes en danger de négliger les relations des mots aux représentations de choses inconscientes »[42]. Survient une perte de contact avec la chose et la possibilité donnée à la névrose de regagner ses objets aboutit au surinvestissement de la représentation verbale, aux restes verbaux de la chose. Un habitus qui va des choses aux mots dont Freud prend acte de la répétition dans le domaine intellectuel[43].

Cette mise en discours ou ses conditions de production, essentielles à la compréhension du langage de la passion, nous invitent à considérer l’approche sémiotique de Herman Parret. C’est en philosophe du langage qu’il aborde le sujet et insiste « dans l’analyse du discours sur la centralité de l’énonciation ». Une énonciation qui passe par le métalangage, non transparente, dont « l’apparat logiciste est inopérant ». Les passions ne seraient que le déploiement de désirs et de volontés, d’obligations et de nécessités, d’intentions et de jugements. Un réseau de raisons comme autant de modalités qui font que « l’objet — l’énonciation dans et au-delà de l’énoncé, la subjectivité comme horizon d’abîme, le pathos rendu opaque — se montre »[44]. Une compétence passionnelle au sein d’un creux subjectif, une expérience intérieure capable d’empathie[45], où le sujet se met en quête d’un objet de valeur vers lequel il tend avec constance. Une directionnalité qui constitue une relation d’intentionnalité d’un être dirigé-vers. Un sujet éthique, plus attaché à la valeur de l’objet (devoir moral ou logique) et à la nature de la relation à l’objet (intentionnalité), dont le vouloir (désir) est dépendant d’un savoir (jugement)[46]. Attachement qui peut passer par la croyance en « certains liens de tendresse avec les contenus »[47].

La compétence passionnelle

Cette compétence passionnelle évoque immédiatement la capacité dépressive de Pierre Fédida : « cette dépressivité nécessaire à la vie pour rester vivante et ainsi se soustraire à l’excès des excitations. » Surviendrait alors un état déprimé lorsque la vie psychique n’a pu se donner la dépressivité nécessaire. Un état déprimé qui renvoie à « une relation interne avec l’émergence du sens (du psychique) dans les formes élémentaires du contact et de la résonance, dès qu’il y a communication humaine »[48]. Le déprimé est coupé du contact, un symptôme (expression pathologique) qui préviendrait une mélancolie latente (la pathologie même). Le compromis, figé dans un état intermédiaire, semble échapper à une représentation de contenu et signe le vide qui vise à empêcher de se représenter un objet. Ce qui se trame dans la mélancolie, c’est « une multitude de combats un à un pour l’objet, dans lesquels haine et amour luttent l’une avec l’autre, l’une pour détacher la libido de l’objet, l’autre pour affirmer cette position de la libido contre l’assaut »[49].

Dans le cas de la schizophrénie, évoquée plus tôt, est barré le commerce entre investissements de mots (Pcs) et investissements de chose (Ics). Ce sont les mots eux-mêmes qui deviennent objet de l’élaboration. Il n’y a pas de régression topique. Au contraire du rêve où les mots sont ramenés aux représentations de chose. Dans le travail de condensation du rêve les mots sont fréquemment traités « comme des choses et connaissent alors les mêmes compositions que les représentations de chose »[50]. Dans le cas de la passion, il n’existe pas à proprement parler d’obstacle et c’est un long et lent processus de deuil qui semble à l’œuvre. Un détachement qui délègue au refoulement l’ambivalence constitutive de la mélancolie. Subsiste néanmoins un état morbide de l’activité de pensée et c’est dans le jeu de mots que nous pourrions en trouver les traits. C’est en effet dans le trait d’esprit que nous retrouvons l’attitude la plus proche qui consiste « à mettre la représentation de mot (acoustique) elle-même à la place de la signification que lui donnent ses relations aux représentations de chose ».

La représentation de mot « apparaît comme un complexe clos »[51] qui ne trouve sa connexion avec la représentation d’objet[52] que dans son extrémité sensible (sonore). La perte de connexion vaut pour perte de signification, un trouble de l’activité associative au centre du langage. En jouant sur les mots, le sujet passionnel progresse dans son discours « selon les associations « externes » de la représentation de mot au lieu de le faire selon les associations « internes », selon les termes de la formule »[53]. Si les associations verbales sont maintenues, elles le sont au détriment de l’association symbolique, au cœur de la première topique, en son épicentre, le préconscient. Cette aphasie asymbolique signale la fente imposée par la contradiction entre le déni et la reconnaissance du manque, entre la représentation de la castration et l’irreprésentable de la Chose. Un trou que l’économie de la passion tente d’investir et d’occuper la place. On comprend mieux maintenant ce qui restera la référence littéraire que Freud aura le plus citée. « En attendant que la philosophie assure la cohésion de l’édifice du monde, elle [la nature] assure le fonctionnement par la faim et par l’amour »[54].

Vincent Caplier – Février 2023 – Institut Français de Psychanalyse©

https://www.analysebuissonniere.fr/publications.html


[1] Les spéculations philosophiques trouvent leur rang entre les systèmes religieux et les formations d’idéal, parmi les idées qui s’imposent à la vie collective de l’homme.

[2] Vincent Caplier, Une brève notion du temps : du Logos aux topoï, 2021.

[3] Michel Meyer, Le philosophe et les passions, 1991.

[4] Sigmund Freud, À partir de l’histoire d’une névrose infantile, 1918 [1914].

[5] Formes néanmoins peu définies et qu’il assimile à l’instinct animal.

[6] Sigmund Freud, Au-delà du principe de plaisir, 1920.

[7] « La thèse kantienne selon laquelle le temps et l’espace sont des formes nécessaires de notre pensée peut aujourd’hui être soumise à discussion sur la base de certaines connaissances acquises par la psychanalyse. » Ibid.

[8] Sigmund Freud, À partir de l’histoire d’une névrose infantile, 1918 [1914].

[9] Un note de l’édition Quadrige d’Au-delà du principe de plaisir nous enseigne qu’une phrase supplémentaire dans le manuscrit de 1920 indique que ce « n’est cependant pas l’espace, mais la matière, la substance ».

[10] Sigmund Freud, L’interprétation du rêve, 1900.

[11] Arthur Schopenhauer, Du monde comme représentation, 1818.

[12] Freud, op. cit., 1900.

[13] Sigmund Freud, L’homme Moïse et la religion monothéiste, 1939.

[14] Freud, op. cit., 1900.

[15] « Le concept d’un monde intelligible n’est donc qu’un point de vue, que la raison se voit obligée d’adopter en dehors des phénomènes afin de se concevoir elle-même comme pratique, ce qui ne serait pas possible si les influences de la sensibilité étaient déterminantes pour l’homme. » Emmanuel Kant, Fondements de la métaphysique des mœurs, 1785

[16] Au sens de la philosophie moderne de mise en suspens de la thèse naturelle du monde.

[17] Friedrich Nietzsche, Par delà le bien et le mal, 1886.

[18] Friedrich Nietzsche, Le Gai Savoir, 1882.

[19] Sigmund Freud, Nouvelle suite des leçons d’introduction à la psychanalyse, 1932.

[20] Freud reprend à son compte une contribution Herbert Silberer sur les phénomènes hallucinatoires symboliques qu’il considère comme « l’un des rares compléments à la doctrine du rêve dont la valeur soit incontestable ».

[21] Sigmund Freud, Pour introduire le narcissisme, 1914.

[22] Emmanuel Lévinas, Le temps et l’autre, 1948.

[23] Sigmund Freud, L’homme Moïse et la religion monothéiste, 1939.

[24] Pierre Fédida, Temps et négation. La création dans la cure psychanalytique in Psychanalyse à l’Université, 1977.

[25] Emmanuel Kant, Métaphysique des mœurs, 1797.

[26] Sigmund Freud, Psychologie des masses et analyse du moi, 1921

[27] Ibid.

[28] Quantum d’affect qui correspond à « La pulsion pour autant que celle-ci s’est détachée de la représentation et trouve son expression adéquate à sa quantité dans des processus qui nous deviennent sensibles comme affects. » Sigmund Freud, Le refoulement, 1915.

[29] Sigmund Freud, Le Moi et le Ça, 1923.

[30] Sigmund Freud, La question de l’analyse profane, 1926.

[31] Sigmund Freud, op. cit., 1932

[32] Sigmund, L’avenir d’une illusion, 1927

[33] Sigmund Freud, op. cit., 1932

[34] Sigmund Freud, L’analyse finie et l’analyse infinie, 1937.

[35] Sigmund Freud, Sur la dynamique du transfert, 1912.

[36] « Le malade attribue aux résultats de l’éveil de ses motions inconscientes existence au présent et réalité », ibid.

[37] Sigmund Freud, Remarques sur l’amour de transfert, 1915 [1914].

[38] Ravissement pouvant à la fois exprimer prendre de force et exaltation.

[39] Une tonalité narcissique dont le contre-transfert n’est pas totalement exempt.

[40] Sigmund Freud, Sur la prise de possession du feu, 1931.

[41] Sigmund Freud, op. cit., 1932.

[42] Sigmund Freud, L’inconscient, 1915.

[43] « Il se consacra à la spéculation philosophique et il attachait une grand importance aux noms des choses. Chez ce patient, quelque chose de similaire à ce qui s’était passé dans le domaine érotique arriva donc dans le domaine intellectuel : il détourna son intérét des choses vers les mots, qui en quelque sorte habillent les idées. » Sigmund Freud, La genèse du fétichisme, 1909.

[44] Herman Parret, Les passions, essai sur la mise en discours de la subjectivité, 1986.

[45] « L’empathie est la passion-désir par excellence, en ce qu’elle combine le subjectif et l’universel. »

[46] Herman Parret dégage une constante thématique qui se concentre autour de quatre questions-clé et que l’on trouve au sein de la typologie des passions de Spinoza dans l’ordre vouloir, savoir, pouvoir, devoir.

[47] Sigmund Freud, op. cit. , 1927.

[48] Pierre Fédida, La modernité de la dépression, 2000.

[49] Sigmund Freud, Deuil et mélancolie, 1917.

[50] Sigmund Freud, op.cit., 1900.

[51] Sigmund Freud, Sur la conception des aphasies, 1891.

[52] La représentation de chose est un complexe ouvert connecté par l’ensemble de ses parties constitutives (représentations visuelles, acoustiques, tactiles, kinesthésiques…). Parmi les représentations d’objet, ce sont les associations visuelles qui représentent l’objet, de la même manière que l’image sonore représente le mot.

[53] Sigmund Freud, Le trait d’esprit et sa relation à l’inconscient, 1905.

[54] Friedrich Schiller, Les sages du monde, 1795

34RL1H3 Copyright Institut Français de Psychanalyse

L’affaire Sharon Tate – Psychopathie et complexe fraternel

Nicolas Koreicho – Février 2023

Résumé

Mariage Roman Polanski – Sharon Tate – Crédit photo – Archives AFP

L’affaire Sharon Tate est celle de l’assassinat de cinq personnes : Sharon Tate, 26 ans et enceinte de huit mois, trois de ses amis, un producteur, sa fiancée, un coiffeur célèbre, et un ami du gardien de la villa, précédé d’actes de barbarie, par des membres d’une sorte de secte hippie, la « famille Manson », dans la nuit du 8 au 9 août 1969, à Los Angeles.
Quatre membres de la secte, trois femmes et un homme, ont pénétré dans une maison qu’occupent l’actrice Sharon Tate et le réalisateur Roman Polanski, absent à ce moment. Les tueurs se sont rendus coupables d’autres méfaits et d’autres meurtres dans la région et ont été condamnés à la prison à vie en 1972. C’est Charles Manson, le chef de la secte, qui a commandité les assassinats, commis par des adeptes – principalement des femmes – de la communauté installée dans un ranch de Californie, au sein de laquelle passages à l’acte, drogues et esclavages sexuels avaient libre court.
Nous analyserons le « fait divers » à la lumière du contexte historique primitif, du concept et du complexe fraternel, du phénomène sectaire et de sa propension à conforter des « solutions » psychopathologiques désastreuses, sur le plan personnel et sur le plan collectif, vis-à-vis des individus. Enfin, nous ouvrirons notre propos sur les liens existant entre psychose et psychopathie pour terminer en perspective d’une future recherche sur passion/pulsion.

Sommaire

– Fait divers
– Tarantino. Il était une fois à Hollywood
Le complexe fraternel parmi les concepts psychanalytiques
– Freud et le fraternel
– Le chaudron sectaire
– « Solutions » psychopathologiques
– Psychose et/ou psychopathie
– Retour à la Horde primitive

Fait divers

L’affaire Sharon Tate est le « fait divers », qui fit grand bruit à l’époque, de l’assassinat tout d’abord de cinq personnes, Sharon Tate, 26 ans et enceinte de huit mois, trois de ses amis, un producteur et sa fiancée, un coiffeur célèbre, et un ami du gardien de la villa, les meurtres et actes de barbarie ayant été perpétrés par des membres d’une sorte de secte hippie, la « famille Manson » (Manson Family), dans la nuit du 8 au 9 août 1969, à Los Angeles.
Quatre membres de la secte, trois femmes et un homme, pénètrent dans une maison qu’occupent l’actrice Sharon Tate et le réalisateur Roman Polanski, absent à ce moment. À l’époque, dans les mois pendant lesquels se sont déroulés les faits, les tueurs se sont rendus coupables d’autres meurtres dans la région et ont été condamnés à mort en 1971, peine commuée en prison à vie en 1972.
C’est Charles Manson, le chef de la secte basée au Spahn Ranch, qui a commandité les assassinats, commis par des adeptes – la secte est constituée presqu’exclusivement de filles (pourquoi ?) – de cette communauté installée dans un ranch de Californie, dans laquelle passages à l’acte, usage de drogues généralisé et esclavages sexuels ont libre court.
Il est pertinent dans un premier temps, pour la suite de notre développement, de noter que le terme « famille » est régulièrement employé pour nommer l’emprise sectaire d’un groupe d’individus qui partage, à des degrés divers, une même psychopathologie, ainsi que cela fut le cas pour les membres du mouvement sectaire des convulsionnaires[1]. D’un autre côté, il ne nous apparait pas utile de valoriser les assassins de Los Angeles en appelant par leur nom les membres de ce groupe qui n’ont jamais existé qu’à travers cette communauté d’appartenance à une pratique hors limite, folle, meurtrière, et, comme son chef, sans honneur, la question des limites imposées par la morale et par la loi ayant, dans la problématique psychopathique de cette affaire, sa place.
Les hôtes de la maison du 10050 Cielo Drive à Los Angeles – louée auparavant par le producteur Terry Melcher et son amie Candice Bergen, lequel avait refusé à Manson un contrat de musique, ceux-là étant les cibles visées par les meurtriers ce soir-là – sont bien en dehors de la médiocre « famille » Manson et comptent, lors de la fameuse soirée, l’actrice de cinéma et mannequin Sharon Tate, sur le point d’accoucher, femme du réalisateur Roman Polanski, l’ami et ex-amant de celle-ci Jay Sebring, coiffeur renommé, Wojciech Frykowski, ancien producteur, scénariste et garde du corps de Polanski, Abigail Folger, maîtresse de Frykowski, héritière de la fortune des cafés Folgers.
Sharon Tate avait laissé trois semaines auparavant Roman Polanski en Europe travailler sur un projet de film. Le producteur de musique Quincy Jones, ami de Jay Sebring, devait les rejoindre à cette soirée, et avait décommandé sa visite. Steve Mac Queen devait également s’y trouver. Autrement dit, c’est la crème des artistes, acteurs et producteurs en vogue qui étaient censés se retrouver ce soir-là[2].
L’ordre avait été donné par Manson de « […] détruire totalement tout le monde, aussi horriblement que possible ».
Le lendemain, trois des meurtriers ont, dans un second temps, assassiné Leno et Rosemary LaBianca, un couple argenté de Los Angeles. Les individus sectaire – nous n’osons pas dire les sujets tant ils sont loin d’eux-mêmes – ont été accusés d’avoir tué ce même été, toujours sous l’ordre de Manson, Gary Hinman, professeur de musique et Donald Shea, cascadeur.
 Nous verrons en quoi les adeptes de la secte, plutôt défavorisés physiquement et démunis intellectuellement, hormis l’effectivité brutale d’une banale pulsion de destruction, se sont attaqué, d’une manière ou d’une autre, à un grand nombre de jeunes gens, brillants quant à eux et qui avaient, à l’inverse des premiers, réussi.

Tarantino. Il était une fois à Hollywood

Tout au long du film de Tarantino, Once Upon a Time in Hollywood, film d’une qualité cinématographique tout américaine dans sa perfection, à des années lumières de la production française, mais aussi empreint d’un humour et d’une perception fine des inconscients en jeu, nous retrouvons les personnages de cette époque et de ce milieu, l’ensemble correspondant à l’intuition perceptive du cinéaste selon laquelle des transferts complexes, d’amour et de haine, se sont développés alors dans une sorte d’improbable pseudo-fratrie sociale. Le scénario décrit les contextes de lieu, de temps et de personnes en mettant en valeur les liens, à la fois largement inconscients et reposant sur le hasard des situations et des rencontres, qui présidèrent aux basculements à l’œuvre à cette époque et aux transferts dont les protagonistes furent les objets[3], les uns comme sujets de leur pathologie, les autres comme victimes de leurs agresseurs.
Au début du film de Tarantino, les hippies et les acteurs de second niveau sont placés en concurrence. Ainsi, les filles de la communauté établie dans un ranch de Californie font, écologistes avant l’heure, les poubelles des supermarchés sous les affiches tapageuses de ces acteurs de l’époque.
A contrario l’on voit passer, tout au long du film, Polanski et Sharon Tate, ceux-ci étant placés au-delà, au-dessus du quotidien des acteurs et des hippies, paraissant sortis d’une autre époque, avec leur allure singulière et à l’avant de leur MG T-Type vert anglais milieu de siècle.
Sharon bénéficie d’un traitement relativement sobre et néanmoins d’une insolente suggestion, au moins sur le plan esthétique, et Polanski, chemisier à jabot et redingote en velours bleu roi, apparaissent tous les deux vêtus comme des aristocrates d’un autre temps, pour l’un du nom et de la lignée, pour l’autre de la beauté et d’une élégante souveraineté, cependant que quasiment aucun dialogue ne s’exprime dans la bouche de ces deux célébrités d’alors. L’impression laissée par les deux créatures, quasi éthérées, est celle qui émane des vies dorées d’adolescents insouciants, inaccessibles et gentiment dépravés.
En opposition avec ces jeunes choisis par les dieux, ou par l’amour, les conflits fratricides ne paraissent intéresser à la bataille, outre les hippies déjà déclassés – négligés –, que les petits acteurs du peuple hollywoodien, ce qui suffit pour empêcher la première de ces deux catégories-là de devenir, et pour promettre à la seconde d’une lutte sans merci pour advenir, au moins en tant que sujets. Les vraies stars brillent, au-dessus des jaloux, et ne se préoccupent pas de rivalité. Ils sont, cependant que les délaissés font.

Le complexe fraternel parmi les concepts psychanalytiques

La question de la jalousie, secondaire à la rivalité, elle-même descendant de celle de la haine originaire fratricielle, se pose d’emblée dans les déboires qui avaient émaillé les relations de la secte avec ceux qui, dans ce monde du spectacle, avaient réussi.
Nous savons, depuis Totem et Tabou[4], que le lien fraternel est prototypique du lien social. C’est confirmer que ce lien se construit sur la Loi symbolique, ses proscriptions et ses prescriptions, et qu’il se constitue à partir d’un lien paradigmatique, émanation du système de l’Œdipe, fondateur de la relation d’objet et de l’altérité, du passage de la nature à la culture, dans la prise en compte de la différence des sexes et des générations, avec le développement de l’idéal du Moi et du Surmoi. Ce lien se constitue également à partir d’un lien syntagmatique, constitutif du système du narcissisme, charpenté pour une large part de la relation intersubjective au semblable et intrasubjective à soi-même, ainsi que du complexe de castration, qui, selon le registre de la différence des sexes, fait que la fille éprouve vis-à-vis du frère l’envie du pénis et, à ce titre, suscite l’hostilité de celle-ci, a fortiori si l’idée qui prévaut est de telle sorte que la fille considère que le fils est perçu comme l’objet favori – ou détesté – de la mère et du père. Cette envie représente d’ailleurs une source de persécution interne (Mélanie Klein) qui non seulement provoque une agressivité de tous les instants envers le frère aîné – et une déception envers le frère puiné – et une hostilité – forcenée chez les personnalités limite – vis-à-vis de celui qui est dans les deux cas le rival à éliminer, en tant qu’il présuppose l’apanage de l’attention parentale dans une préséance vis-à-vis des plaisirs autorisés et des interdits structurants, sous l’éclairage de l’ambivalence œdipienne dans la construction des affects et selon la possibilité développementale d’un idéal du moi (psychiquement bisexuel), et d’un moi idéal (accueillant sur le plan narcissique).
Le complexe fraternel nous aide à comprendre en quoi et par quels truchements la conflictualité traverse les relations narcissiques fratricielles (syntagmatiques) de manière d’ailleurs corrélative aux relations œdipiennes (paradigmatiques).
Le complexe fraternel témoigne non seulement d’un déplacement et d’un investissement secondaire du complexe d’Œdipe, mais il est en outre l’objet d’une configuration et d’une actualisation particulière des affects d’amour, de haine, d’envie, de jalousie, de rivalité, d’avidité et de gratitude, ainsi que, sur un autre versant plus modéré, et dans le meilleur des cas, d’ambivalence.
La question de la horde primitive[5] y tient une large place, et nous la pouvons résumer ainsi : le père ne partage pas les femmes, les frères s’allient pour l’éliminer, puis, comme pour s’en attribuer les qualités, ils le mangent, lequel réapparait en les frères sous le joug de l’autorité, pour permettre la survie de l’espèce, instituer les interdits du meurtre (du père, du frère) et de l’inceste (contre la mère, la sœur), l’animal totémique (représentant ces deux interdits fondateurs) devant être sacralisé, la création d’une alliance entre les frères ainsi que celle d’un Surmoi d’autorité légitime s’imposant alors.
En psychopathologie historique originaire, deux thèmes majeurs des mythes, l’inceste et le fratricide, influent considérablement sur les possibilités interprétatives du complexe fraternel. Dans le récit biblique, Caïn tue Abel car Dieu préfère ce dernier ; Absalom tue Amnon qui a violé leur sœur Tamar ; Jacob rachète le droit d’ainesse d’Esaü pour un plat de lentilles, en tentant par le mensonge d’obtenir la bénédiction du son père Isaac ; Joseph, vendu par ses frères jaloux, est celui qui malgré cela assurera la survie de sa famille et de sa lignée. L’interprétation selon laquelle la rivalité fraternelle est une déclinaison du complexe d’Œdipe par déplacement du père au frère et de la mère à la sœur s’impose dans un premier temps. Cependant, l’Œdipe complet oblige à considérer toute la complexité des relations de haine et d’amour de l’enfant vers chacun des parents, du parent vers chacun des enfants, et des relations parentales et fratricielles croisées complexes qui en découlent.

Freud et le fraternel

« L’observation attira mon attention sur plusieurs cas où dans la prime enfance des motions de jalousie particulièrement fortes, issues du complexe fraternel, s’étaient affirmées contre des rivaux, la plupart du temps des frères plus âgés. Cette jalousie conduisait à des attitudes intensément hostiles et agressives contre les frères et sœurs, attitudes qui purent aller jusqu’au désir de leur mort mais ne survécurent pas au développement. Sous l’influence de l’éducation, sans doute également par suite de leur impuissance persistante, ces motions en vinrent à être refoulées et il se produisit une transformation de sentiments si bien que les ci-devant rivaux devinrent les premiers objets d’amour homosexuels. Une telle issue de la liaison à la mère présente de multiples relations intéressantes avec d’autres processus que nous connaissons… »

Freud S. (1922), Sur quelques mécanismes névrotiques de la jalousie, la paranoïa et l’homosexualité, in Névrose, psychose et perversion, Paris, PUF.

Dans le complexe fraternel freudien, en partageant un développement de René Kaës[6] extrapolant à partir des positions freudiennes, les relations fratricielles se développent de deux façons entre les membres de la fratrie sous l’égide d’une part, archaïque, de l’objet partiel, en provenance du corps imaginée de la mère ou d’un des organes imaginaires du sujet, et d’autre part, de la rivalité préœdipienne et œdipienne.
On pourrait compléter cette idée en envisageant toute l’importance des dimensions incestuelles, comme indiqué plus haut, horizontales (syntagmatiques : proprement fratricielles) et verticales (paradigmatiques : proprement œdipiennes), les apports nécessaires de l’imitation, de l’identification et de l’individuation dans la constitution du Moi, et, dans la prise en considération de l’homosexualité comme référence obligée de la relation à l’autre, l’explication première de la bisexualité psychique.
L’accès à la complémentarité, difficile dans la fratrie, pourra d’ailleurs se développer plus aisément, nous le verrons, dans les groupes affinitaires.
Ainsi, les liens entre les affects fratriciels apparaissent négatifs dans un certain militantisme – pas très éloigné de la dynamique sectaire dans le recours à l’agir[7] par exemple, mais aussi dans l’absence de symbolisation de l’autorité (paternelle) et de figuration de la reconnaissance (maternelle) – , et positifs dans les institutions, où les liens sociaux sont d’ailleurs semble-t-il relativement étroits et corollaires aux héritages possibles d’une sorte d’auto-analyse familiale dialogique, impossible dans certaines aires culturelles (Cf. Emmanuel Todd) et limitée chez les personnes par trop aliénées d’affects, au premier desquels la rivalité induite par la haine, non distanciés.
Rappelons que les instances de projection sont, dans le registre paranoïaque, majeurs, inversement proportionnelles aux capacités introjectives, le militantisme n’échappant pas à cette option paranoïde, en tant qu’espace majeur de diversion projective. À l’inverse, les instances de coopération sont, dans le registre obsessionnel du travail précisément et scientifiquement développé et dans le registre hystérique du plaisir de montrer et de démontrer, fructueux dans certains groupes, écoles ou instituts[8].
En effet, le détour par la « lutte des classes » est la plupart du temps – sauf pour les ambitions quasi mégalomaniaques de certains dirigeants de ces mouvements, relativement peu distinguées – une manière admise de faire valoir la déconsidération dont les déclassés se sentent frappés et qui s’en servent malgré eux, dans les motions inhérentes à leur irrésolution inconsciente, comme prétexte à une forme de revanche existentielle sur les nantis (d’affect) en une sorte de piètre[9] rattrapage d’un héritage parental (détourné, spolié au grand dam de ces petites gens qui dans leurs méfaits perdent l’essentiel : comprendre la cause du mésamour parental et intégrer la possibilité de l’amour fraternel) mal évalué, non choisi et non compris.
Ainsi, les marginaux revendicatifs du mouvement hippie nommaient-ils les « autres » des fascists, ou plus gentiment des bourgeois, comme aujourd’hui un certain militantisme extrême nommera « bourgeois » et « fachos » ceux qui n’adhèreront pas à leur idéologie, c’est-à-dire ceux qui, pour ces contempteurs de l’autre toujours déjà rival, ont simplement l’ambition de réussir leur vie dans le respect de certains choix et principes d’héritage moral, et qui seront – sans la pertinence critique que donne un certain travail sur soi – taxés, dans le meilleur des cas, de conservateurs.
Pourrait-il s’agir du deuil impossible dans une version hétéro-agressive (le mépris, le méfait), laquelle n’est pas décrite par Freud selon les attendus de la mélancolie, à l’inverse de l’homo-agressivité caractéristique du trouble mélancolique, essentielle dans ce trouble culminant de l’humeur, particulièrement dans la dimension narcissique du désinvestissement et de l’ambivalence impossiblement appréhendée ?
À cet égard, une histoire des enfants d’Œdipe (Étéocle et Polynice pour les fils, Antigone et Ismène pour les filles) resterait à faire en fonction de leurs destinées et de leurs relations avec leurs fameux ascendants, dans la mesure ou toutes les questions de la distanciation ou des meurtres ou des retrouvailles s’exposent là.
La rivalité et la guerre aussi bien que la coopération et l’alliance ainsi que la distance et l’évitement peuvent s’actualiser des relations entre frères et sœurs ainsi qu’il en est classiquement de l’organisation œdipienne, fût-ce par les jeux approfondis du déplacement (métaphore) ou de la substitution (métonymie), au cours de transformations bien observables dans la cure analytique.

Le chaudron sectaire

C’est d’ailleurs en partie dans l’idée que les horribles assassinats de cette nuit d’été seraient interprétés comme pouvant précipiter une guerre fratricielle (fantasme racialiste avant l’heure), par laquelle, dans la rébellion des personnes de couleur qui auraient été, suite aux conclusions espérées de l’enquête, accusées, Manson s’imaginait pouvoir prendre la tête d’un mouvement afro-américain contre la domination blanche. Des inscriptions sanglantes, « pig », un dessin de patte de panthère « black panther », ont été retrouvées tracées sur les murs[10]. Et voici comment le militantisme, bien galvanisé et appuyé sur des passions fratricielles peut basculer vers le crime.

« Armé de l’album des Beatles dans une main, et de la Bible dans l’autre, Charlie a vu le futur et le futur c’est maintenant. Pour les Noirs, affirme-t-il [Manson], l’heure du karma a sonné. Après des siècles d’humiliation et d’exploitation, les Noirs se soulèveront enfin et commettront des crimes atroces contre les Blancs, déclenchant ainsi une guerre raciale, l’Oncle Sam contre les Black Panthers, la guerre des guerres qui conduira à Armageddon. Helter Skelter. Après tout, les émeutes de Watts en 1965, l’assassinat récent de Martin Luther King et la radicalisation des Panthers, qui prônent désormais la lutte armée, rendent plausible ce soulèvement grandiose qu’hallucine le gourou entre deux volutes de marijuana. Et lorsque l’Apocalypse aura eu lieu, les militants noirs iront chercher Manson au fond de son antre et le supplieront de rebâtir le monde. »

(Jean-Baptiste Thoret, « Charles Manson, Vernis rouge sang sur l’Amérique des sixties » in Libération, 20/11/2017)

Par ailleurs, Manson, enfermé en 1972 puis mort en prison en 2017, à 83 ans, avait été éconduit par les décideurs de l’époque, musiciens, producteurs, célébrités, dans ses tentatives avortées de faire quelque chose[11] sur le plan de la créativité. Comme chacun sait, pervers, certains psychotiques et les psychopathes n’ont pas su transformer les motions de destructivité qui les assaillent en possibilités de sublimation, et, dans le meilleur des cas, en œuvre, fût-elle d’adaptation.
Après une vie de délinquance, émaillée de séjours en prison pour de multiples affaires de droit commun, Manson, le sujet toujours déjà défait, héritier primaire d’un père alcoolique et d’une mère prostituée, tous deux délinquants, incarcéré pour voies de fait, tentative de meurtre, proxénétisme, viols hétéro- et homosexuels, ayant à son actif à 33 ans, déjà 17 ans de prison pour vol de voiture, attaque à main armée, une dernière condamnation à 7 ans de détention pour possession de marijuana, repris de justice ayant tenté de s’établir comme musicien, et qui s’est avéré artiste médiocre et agressif, sans jamais faire montre d’un quelconque talent ou originalité, ce qui au passage n’avait pas été le cas par exemple pour un Dennis Wilson des Beach Boys, à la fois musicien en vogue et adepte secondaire de Manson, personnalité limite malgré tout, dénotant la possibilité d’une sorte de porosité entre les milieux électifs et les milieux sectaires, auquel une chance semble avoir été, à un moment, conférée puis ôtée tragiquement.
La psychopathie patente du gourou – tour à tour « Christ », « messie », défenseur et chef d’une future nation noire souhaitant pouvoir déclencher une guerre entre les afro-américains et les blancs, (autre conflit fratriciel socialisé non élaboré), chef de la « famille » – témoigne à la fois de la dimension mégalomaniaque du tueur, et de sa soumission à une dimension psychotique, sans distanciation possible, comme c’est le cas dans certains aspects agissants (paranoïdes et mégalomaniaques) des catégories maniaco-dépressives et schizophréniques. Il était par ailleurs obsédé par deux titres de l’Album Blanc des Beatles, Piggies et Helter Skelter, dans lesquels il percevait des prédictions apocalyptiques d’affrontement et de retournement de fin du monde.
Nous pourrions à ce stade émettre l’hypothèse d’une psychose sans sublimation réelle, cette forme avortée de sublimation serait ici délirante et/ou interprétative. Pourrait-ce être là l’origine de la psychopathie ? Il nous faut encore avancer.

« Solutions » psychopathologiques

La mégalomanie est le délire le plus courant après le délire de persécution. Ces deux formes vont d’ailleurs naturellement ensemble dans la mesure où la persécution suppose chez le mégalomaniaque une focalisation surévaluée des autres vis-à-vis du sujet.
Selon les recherches effectuées par Appelbaum et al.[12], les délires mégalomaniaques sont les plus fréquents chez les patients atteints de trouble bipolaire (59%), puis chez les schizophrènes (29%), puis chez les dépressifs (21%). Dans l’exemple de Manson, la pathologie la plus proche de ce qui pourrait être une origine à sa psychopathie, catégorie encore aujourd’hui discutée, semble être la schizophrénie paranoïde, où le malade a une conscience de soi démesurée (valeur, personnalité, connaissances, autorité) incluant des délires religieux (se prendre pour Jésus-Christ, pour le Diable) et qui, ici, trouve sa solution délirante dans le crime.
Dans la nosologie freudienne, nous trouvons tout d’abord les références à la mégalomanie dans la description du cas du président Schreber concernant la psychose paranoïaque, puisque les formes de paranoïa peuvent être déduites des contradictions de l’idée, refoulant son homosexualité, « moi (un homme), je l’aime, lui (un homme) ». Ainsi, sont observables soit un délire de persécution (parent du délire de revendication), soit une érotomanie, soit un délire de jalousie[13]. Freud souligne une quatrième possibilité tout aussi contradictoire avec la phrase liminaire qui pourrait être énoncée comme « je n’aime rien ni personne » sous entendant que la libido va forcément quelque part et qu’elle va vers un soi sans mesure, vers un « je n’aime que moi », c’est-à-dire sous la forme d’une mégalomanie qui est bien selon Sigmund « une surestimation sexuelle de son propre Moi ». Les liens qu’il fait avec la paranoïa sont logiques dans l’idée que dans la paranoïa la libido devenue libre est ramenée vers le Moi et utilisée pour le surinvestir.
Nous trouvons ensuite dans Pour introduire le narcissisme[14] les conjonctions entre narcissisme et mégalomanie qui amènent à considérer celle-ci comme un narcissisme secondaire, dans la mesure où la mégalomanie est plus ou moins présente dans toutes les formes psychotiques, puisque la libido est retirée des objets du monde extérieur pour être convertie en une surestimation du Moi plus ou moins maîtrisée.
Enfin, dans son Introduction à la psychanalyse[15], Freud confirme l’idée de ce qu’il nomme alors « manie des grandeurs » et qui provient d’un « agrandissement du Moi », conséquence du résultat de la soustraction de l’énergie libidinale par rapport aux objets déceptifs, suivant en cela la thèse d’Abraham[16] qui proposait l’idée selon laquelle le détachement de la libido des objets comme étant une « contradiction avec le monde » conduisait le sujet à se considérer comme le seul objet, et seul objet sexuel, et seul univers qui vaille. En effet, le délire de persécution, logiquement, implique la présupposition d’un délire de grandeur.
Le théoricien post freudien Henri Ey a décrit[17] le sujet de la mégalomanie, l’envisageant en particulier comme une solution – une réparation délirante – pour l’homme qui chavirerait dans la folie sous le coup d’un « sentiment d’autoaccusation », nous dirions aujourd’hui de culpabilité. En effet, devenir le persécuteur permet à tout le moins d’esquiver la persécution.
Selon cet auteur, dans les mégalomanies des états chroniques des schizophrénies, les thèmes qui s’imposent sont des thèmes de « transformation corporelle, à la fois hypocondriaques, érotiques ou mystiques ». La paraphrénie (cf. Kahlbaum puis Emil Kraepelin puis, brillamment, Clérambault) en est une théorisation exemplaire.

Psychose et/ou psychopathie

Concernant le gourou, l’hésitation est légitime, dans la mesure de l’ambivalence mortifère du criminel, puisqu’à l’âge de 16 ans, Manson est diagnostiqué « agressivement antisocial » par des médecins et à 18, « traumatisé psychique » et d’une « sensibilité blessée par un manque d’amour et d’affection » selon un psychiatre[18] l’ayant examiné.
C’est une question déjà rencontrée pour l’établissement d’un diagnostic chez les terroristes, dans la personnalité desquels la mégalomanie entre pour une large part (c’est le cas mutatis mutandis dans certaines configurations militantes : certaines vêtures discriminantes sont par exemple des formes mineures de mégalomanie, fondamentalement différentes de tenues portées pour signifier une fonction dignitaire d’autres ordres religieux).
Si d’ailleurs l’on s’en tient à l’aspect criminalistique des deux psychopathologies, les passages à l’acte psychotiques relèvent du premier alinéa de l’article 122-1 du Code pénal selon lequel « N’est pas pénalement responsable la personne qui était atteinte, au moment des faits, d’un trouble psychique ou neuropsychique ayant aboli son discernement ou le contrôle de ses actes. » ou du deuxième alinéa selon lequel « La personne qui était atteinte, au moment des faits, d’un trouble psychique ou neuropsychique ayant altéré son discernement ou entravé le contrôle de ses actes demeure punissable  (L. no 2014-896 du 15 août 2014, art. 17, en vigueur le 1er oct. 2014),  « Toutefois, la juridiction tient compte de cette circonstance lorsqu’elle détermine la peine et en fixe le régime[19]. ».
Dans les deux cas, le psychotique n’aurait pas conscience, faute de cette faculté qui lie fantasme et réalité – permise par l’accès à la fonction symbolique[20] – des conséquences de ses actes. En revanche, le psychopathe serait en mesure de les évaluer, voire d’en éprouver du plaisir, dans la mesure où il n’agit pas sous l’emprise directe et immédiate de la pulsion[21].
La psychopathie est également substantiellement différente de la psychose[22] en ce que la psychopathie est une élaboration balbutiante de l’altérité sans l’autre (cf. le concept objet-non-objet de Racamier), une solution mal envisagée, plutôt davantage une résolution non intentionnellement construite ou limitée, même s’il y existe un caractère de préméditation ou d’obsessionalité, avec le pseudo choix d’une des composantes des psychoses, savoir le choix de la criminalité, mais en une réponse sommaire à un sentiment de culpabilité jamais pensé, lui-même probablement appuyé sur un héritage intersubjectif héréditaire « éducatif » sans règle, sans norme, sans limite, puisque jamais réalisé ni donc jamais dépassé.
Quoi qu’il en soit, nous tenterons de répondre à la question du « choix » entre psychose et psychopathie dans notre prochain texte en introduisant dans cette dialectique la question de la perversion.
Toujours est-il que la Psychopathy Checklist de Hare comprend vingt items (symptômes relationnels et affectifs) dont la corrélation constitue le syndrome : fausse désinvolture, séductivité, mensonge pathologique, tendances à l’escroquerie, manipulation, absence de remords et de sentiment de culpabilité, émotions superficielles, insensibilité, manque d’empathie, incapacité de reconnaître sa responsabilité. Le mode de vie et les attitudes antisociales du psychopathe sont : besoin de stimulation, forte propension à l’ennui, mode de vie parasitaire, absence d’objectifs réalistes et à long terme, nombreuses relations « amoureuses » de courte durée, impulsivité, agressivité, irresponsabilité, absence de contrôle du comportement, absences précoces de réparation, délinquance juvénile, révocation de la liberté conditionnelle, promiscuité sexuelle, versatilité criminelle.
Conscient de ses actes, capable de prudence et de préméditation, dénué de toute compassion, empathie ou affiliation, le psychopathe est également, aux dires de la psychiatrie, peu réceptif au caractère dissuasif de la sanction et, par conséquent, pour qui le risque de récidive est des plus élevés.
À ce titre, les législateurs doivent s’interroger sur la signification inconsciente de la récidive comme recherche réitérée des limites.

Retour à la Horde primitive

L’intrusion du groupe de meurtriers, sauvages et désorganisés, opérée par les portes et les fenêtres de la villa, les amenant à blesser et tuer un simple visiteur du gardien du lieu, se passe sous cet aspect de la frustration vengeresse, confortée par la contagion de Manson du délire mégalomaniaque aux criminels, ainsi qu’en témoigne la réponse d’un des adeptes interrogé par les occupants de la résidence : « Je suis le diable et je suis ici pour faire le travail du diable ».
La barbarie des criminels dénote à la fois la haine de la part des sœurs et frères frustrés – pris définitivement par les passions tristes : haine, jalousie, ressentiment – et la dimension rationnelle d’un point de vue psychopathologique de leurs passages à l’acte, dès lors que la déconstruction de la fratrie relègue ses esprits les plus frustes dans le basculement vers les pathologies limites et les comportements pseudo délinquants, vols, viols, amoralités et détournements d’héritage matériel et abandon d’héritage moral avec impossibilité d’accès  au fraternel, relais moral du surmoi paternel perdu, incestes refoulés, y compris dans l’intégration confortable aux idéologies totalitaires et, partant, à la secte[23]. Quoi qu’il en soit, la Loi symbolique n’est pas accessible, ni a fortiori les valeurs de respect, de loyauté, d’honneur, que l’on acquière principiellement dans la transformation vers le socius, tel que Freud le démontre dans ses écrits dits « sociologiques[24] » par lesquels il introduit les deux destins possibles à la fratrie : identification et consolidation de principes d’amour sublimé, développés en tant que de besoin dans certaines institutions d’autorité bienveillante ou bien, et c’est le cas pour la régression sectaire, union de sexualités s’éteignant dans une satisfaction brève fondée sur le crime et la culpabilité.
Ainsi, dans le film de Tarantino et donc dans la fiction, les héros (les gentils : les personnages principaux) remportent tous les combats contre les criminels (les méchants : ceux qui veulent entrer de force dans un destin qui ne sera jamais le leur), de manière expansive et quasi-épique. Le personnage joué par Brad Pitt déjoue et punit l’inceste, en cours dans le ranch Spahn, et, dans ce même lieu, prête allégeance au père. Ensuite, Brad déjoue et punit le crime, lors de l’intrusion dans la villa, et assure l’autre héros, incarné par Leo di Caprio, de leur alliance fraternelle. Dans un troisième temps, Leo fait alliance avec les personnages stars Sharon Tate et Polanski – emporté par les passions joyeuses, amour, puissance, satisfaction –, gagnant ainsi l’accès à l’autorité tranquille et sécure.
Dès lors, dans le réel, nous pouvons apprécier du point de vue de la métapsychologie freudienne le fait divers en la régression à la horde primitive, réalisée chez Manson à la fois par l’inceste à l’égard des sœurs et par le retour au crime vis-à-vis des frères.
Cet aspect du meurtre réel, ainsi décrit, et celui du meurtre symbolique, pertinemment relevé par Roman Polanski lui-même, coexistent, puisque sa femme, Sharon Tate, aurait selon lui été tuée deux fois : une fois par les adeptes de Charles Manson, la « Famille », une fois par la presse, qui avait d’emblée, pour ainsi dire en fratrie inférieure du point de vue de la célébrité et de la fortune des deux stars, fait le lien entre les mœurs dissolus du tout Hollywood et les soi-disant orgies qui auraient offert un cadre favorable au quintuple assassinat.
Nous pouvons par conséquent observer, dans les conjonctures conclusives des événements de cet été-là, la conjonction de deux types de passion fratricielle ; une passion sectaire, celle, décérébrée, de la part de Manson et de sa communauté de fraternité perverse et incestuelle, et une passion de rivalité, celle, envieuse, de la part d’un certain monde de la presse d’alors et de ses dévoiements. Dans les deux occurrences, l’un régressive et perverse, l’autre inaccomplie et envieuse, les alliances ne furent pas au rendez-vous, le seul sème caractéristique commun des deux camps qui s’imposât ayant été celui de l’ombre[25].
Les deux fratries, meurtrière réelle et meurtrière symbolique, auraient ainsi sans le comprendre jalousé puis, faute de reconnaissance, affronté les frères et sœurs qui, doués de succès, de gloire, de beauté, vivaient une passion que l’on peut qualifier de bourgeoise, de charme et de réussite, incarnée par les personnalités, pourquoi pas, héroïques, de Roman Polanski, de Sharon Tate et, sans doute, de quelques de leurs amis.

Nicolas Koreicho – Février 2023 – Institut Français de Psychanalyse©

À suivre : Pulsion, passion, amour et crime


[1] L’appellation est encore existante aujourd’hui. Cf. ici notre article : Psychopathologie historique : Eros et Thanatos – Les Convulsionnaires

[2] Les films de Polanski ont la réputation d’être pessimistes, compte tenu de la biographie de l’auteur dans les traumatismes de l’enfance (parents déportés), de l’adolescence (censure sévère du régime communiste sur ses premiers films) et de l’âge adulte. Cette appréciation sombre occulte la passion qui éclaire ses films et qui le fait développer des personnages illustrant pulsions de vie et de mort, dans leurs dimensions névrotiques, psychotiques, narcissiques, dans le respect des règles de l’art. Entre autres :
Le couteau dans l’eau (1962), Répulsion (1965), Cul-de-sac (1966), Le bal des vampires (1967), Rosmary’s baby (1968), Macbeth (1971), Quoi ? (1972), Chinatown (1974), Le locataire (1976), Tess (1979), Pirates (1986), Frantic (1988), Lunes de fiel (1992), La jeune fille et la mort (1994), La neuvième porte (1999), Le pianiste (2002), Oliver Twist (2005), The Ghost Writer (2010), Carnage (2011), La Vénus à la fourrure (2013), J’accuse  (2019).

Merci au ciné-club de Caen pour leurs références : https://www.cineclubdecaen.com/realisateur/polanski/polanski.htm

[3]Quelques-unes des vraies personnes évoquées dans le film Once upon a time in Hollywood :
https://metro.co.uk/2019/08/17/real-people-upon-time-hollywood-sharon-tate-charles-manson-10588210/

[4] Sigmund Freud, Totem et Tabou, 1913

[5] Op. cit.

[6] René Kaës, « Le complexe fraternel archaïque », Revue Française de Psychanalyse, 2008

[7] Cf. l’article de Charlotte Lemaire, « Le militantisme passionnel », ici, 2023

[8] « L’amour naissant, quand tout va bien, débouche sur l’amour ; le mouvement collectif, quand tout réussit, engendre une institution » Francesco Alberoni, Le Choc amoureux, 1981

[9] Sigmund Freud : « Tout traitement psychanalytique est une tentative pour libérer de l’amour refoulé qui avait trouvé dans le symptôme une piètre issue de compromis » in Le délire et les rêves dans la « Gradiva » de W. Jensen, 1907

[10] Cf. infra la fascination de Manson pour les chansons Piggies, Helter Skelter, Blackbird, des Beatles.

[11] Et de devenir quelqu’un, autre qu’un criminel.

[12] Appelbaum, Clark Robbins, P. et Roth, L. H., « Dimensional approach to delusions: Comparison across types and diagnoses », The American Journal of Psychiatry, vol. 156, no 12,‎ 1999

[13] Cf. Gaëtan Gatian de Clérambault sur « les psychoses passionnelles » in Œuvres psychiatriques, 1942

[14] Sigmund Freud, Pour introduire le narcissisme, 1914

[15] Sigmund Freud, Introduction à la psychanalyse, 1915

[16] Karl Abraham, « Les différences sexuelles entre l’hystérie et la démence précoce », 1908

[17] Henri Ey, Étude n°19, 1950

[18] L’antisocial personnality disorder (ASPD) et la psychopathie désignent, selon Hare, des troubles différents. Le DSMIV définit les personnalités antisociales suivant une série de sept critères comportementaux : incapacité répétée à se conformer aux normes sociales, tromperie caractérisée par l’escroquerie ainsi que l’usage répété du mensonge et d’identités fictives, impulsivité ou incapacité à planifier, irritabilité et agressivité caractérisées par des attaques ou conflits physiques réguliers, indifférence pour sa propre sécurité et celle d’autrui, irresponsabilité ou inaptitude à honorer ses obligations professionnelles et financières, absence de remords rendue manifeste par l’indifférence affichée et la rationalisation de ses fautes et/ou de ses crimes. Pour être diagnostiqué comme personnalité antisociale, le malade doit posséder au minimum trois des caractéristiques mentionnées, être âgé d’au moins dix-huit ans et avoir rencontré des « troubles de la conduite » avant sa quinzième année.

[19] « Si est encourue une peine privative de liberté, celle-ci est réduite du tiers ou, en cas de crime puni de la réclusion criminelle ou de la détention criminelle à perpétuité, est ramenée à trente ans. La juridiction peut toutefois, par une décision spécialement motivée en matière correctionnelle, décider de ne pas appliquer cette diminution de peine. Lorsque, après avis médical, la juridiction considère que la nature du trouble le justifie, elle s’assure que la peine prononcée permette que le condamné fasse l’objet de soins adaptés à son état. »

[20] Système des représentations individuelles et collectives que nous utilisons pour penser et communiquer.

[21] Le mensonge pathologique, les violations répétées des normes sociales, la victimisation, la tendance à blâmer autrui ou l’intolérance à la frustration caractérisent assez justement le discours psychopathique.

[22] La psychose paranoïaque se manifeste en premier lieu par des délires systématisés. La psychose schizophrénique par des délires non systématisés. La psychopathie (comme la mégalomanie) est une pathologie narcissique secondaire.

[23] Cf. Eugène Enriquez : De la horde à l’état. Essai de psychanalyse du lien social, 2003

[24] Totem et Tabou (1912), Psychologie des masses et analyse du moi (1921), L’avenir d’une illusion (1927), Malaise dans la culture (1929)

[25] Jankélévitch : La joie est une « pure lumière sans ombre »

34RL1H3 Copyright Institut Français de Psychanalyse

Le militantisme passionnel

Charlotte Lemaire – Février 2023

« Comment concilier indignation et lucidité ? Un être humain peut-il donner libre court à son ”goût pour la justice” et en même temps ”tenir les yeux ouverts” ? »
Le courage de la nuance, Jean Birnbaum (2021)

Résumé

Surinvestissement dans le militantisme jusqu’à l’effacement du moi propre, tendance à imposer un point de vue considéré comme le seul valide, impossibilité à questionner des fondements et aspects de la cause défendue, substitution de la pensée par l’acte, impossible accès à la nuance… Ces mécanismes, dont les caractères extrême et hermétique intriguent, laissent apparaître une configuration où, pour le sujet concerné, l’action de militance prévaut largement sur la cause défendue. Analyser la nature de cet investissement, et donc le type de relation à l’objet, a ainsi imposé de considérer la question suivante : quelle relation entre le militantisme dit « extrême » et la passion ?

Propos

Jacques-Louis David, Le serment du Jeu de paume, 1791-92, Musée Carnavalet, Paris

Il ne peut échapper à quiconque que, bien souvent, le militantisme s’exerce avec ardeur, avec fougue, et qu’il peut parfois donner lieu à des attitudes que l’on qualifierait d’extrêmes. Dans une forme précise de militantisme, il semblerait qu’au-delà de seules attitudes, ce caractère « extrême » se retrouve également dans la qualité de l’investissement du sujet pour son militantisme – ce qui a fondé le point de départ de notre propos. Cet article, élaboré à partir de la clinique rencontrée en psychothérapie analytique, à partir d’échanges et expériences personnels, et à partir d’un certain nombre de lectures qui seront précisées au fur et à mesure du développement, consistera à préciser les termes de la relation qu’entretiennent, selon nous, la passion et une forme particulière de militantisme.

Introduction

Le terme « militant » provient du latin militare, signifiant « service militaire », « métier de soldat ». Il fut employé en premier lieu dans un sens théologique pour désigner les membres qui constituaient la milice du Christ. Servant initialement à désigner les fidèles tendant à respecter les préceptes de l’Évangile à travers la lutte menée tout au long de leur vie terrestre contre les tentations, le terme « militant » était employé dans l’expression « Église militante », laquelle se distingue de l’Église triomphante et de l’Église souffrante. Au XVe siècle, « militer » signifie « être soldat ».
À partir du XIXe siècle, le sens du terme « militant » était plus largement employé pour désigner un individu qui milite au sein d’un parti, d’une organisation ou d’un syndicat. Et « militer » signifiait « combattre », employé uniquement au sens figuré. Entre 1872 et 1877, le dictionnaire Littré définit « militant » au sens théologique, mais aussi « dans un sens tout laïque, pour luttant, combattant, agressif ». Entre 1932 et 1935, un militant est défini par le dictionnaire de l’Académie Française selon : « qui lutte, qui attaque, qui paie de sa personne ». Actuellement, et depuis les années 50, le terme « militant » est employé comme faisant référence à des partis politiques et des syndicats.
Le mot « militantisme » n’existe qu’en français, langue où l’on emploie aussi les termes « activisme », « activiste ». Effectivement, ce que nous appelons « militantisme » en français, se traduit en anglais par « activism », en espagnol par « activismo », en italien par « attivismo », en allemand par « aktivismus », etc. L’activisme est défini par le Robert comme une « attitude politique qui favorise l’action directe, voire violente (extrémisme), et la propagande active »[1]. Il n’y a donc que dans la langue française que l’on distingue « militantisme » et « activisme ».
Bien que l’emploi du terme soit récent, le militantisme en tant qu’« attitude de ceux, de celles qui militent activement au sein d’une organisation, d’un parti »[2], ne l’est pas[3].
Issu de l’ajout du suffixe -isme au mot « militant », le militantisme se décline sous différentes définitions selon la source à laquelle on se réfère. Pour certains il désigne l’« attitude des militants actifs dans les organisations politiques ou syndicales »[4], et pour d’autres, « activisme, prosélytisme, zèle dont une personne fait preuve en vue de rallier des personnes à une cause »[5].
Un certain nombre d’observations nous ont mené à distinguer plusieurs formes de militantisme, en ceci que son exercice diffère selon les individus. Notre attention s’est trouvée particulièrement attirée par le militantisme dit « extrême », mais aussi par la relation qu’il pourrait entretenir avec la passion.

L’infime quantité de travaux publiés sur le militantisme en psychanalyse, et la grande indignation causée par ceux qui s’y sont risqués et trouvés par la suite accusés de « psychologisme », semblent indiquer que le psychanalyse est bien le dernier domaine des sciences sociales que l’on ait envie d’entendre sur ce thème. Contrairement à ce pour quoi nous pourrions légitimement nous trouver blâmer, notre propos ne nie pas l’intérêt porté par le militant à la cause qu’il défend, et ne contredit en rien la ou les fonction(s) qu’elle constitue pour lui, ni celles caractéristiques du groupe et de l’appartenance à celui-ci. Au contraire, ces deux plans occupent une place fondamentale dans le militantisme. Étudier les mécanismes psychiques à l’œuvre dans le militantisme ne congédie pas automatiquement le rôle du groupe et celui de la cause défendue pour l’individu. Aussi, dans le souci de privilégier la réflexion et contrer le danger des considérations binaires, il semble pertinent de souligner que l’appartenance au groupe ne démolie pas systématiquement le libre-arbitre et la subjectivité.

1. Caractéristiques du militantisme

La forme de militantisme qui nous intéresse se traduit par un certain nombre de mécanismes qui, tant par leur fonction que par leur forme, viennent questionner la nature de l’investissement du sujet pour son activité de militance. Nos observations ont mené à relever :

  • Un surinvestissement de l’activité, qui conduit à envahir voire effacer les autres pôles d’investissement de l’individu. On retrouve ça dans l’enrôlement pour une cause, qui conduit le sujet à abandonner ses activités et pôles d’intérêt existants jusqu’alors. À la place, à travers un schéma caractéristique de l’adolescence, et/ou évoquant la formation d’un faux-self par l’effacement de l’identité, le sujet s’adapte et se modifie radicalement selon les coutumes et les codes qu’il observe chez les autres membres du groupe (apparence physique et vêtements, dialecte, activités, habitudes, publications sur les réseaux sociaux), et fait coïncider chaque pan de sa vie avec son militantisme.
  • Une tendance à imposer un point de vue considéré comme le seul valide. Loin d’être dans une perspective d’échange, il va jusqu’à proposer « d’éduquer » les autres, considérant par-là que lui seul détient la vérité et sait ce qu’il faut ou ne faut pas faire. Tout à fait inapte au dialogue, il se place, dans une attitude de toute-puissance, au-dessus de l’interlocuteur qu’il considère ignorant. Quand bien même il ne s’y oppose pas, tout commentaire ne s’inscrivant pas dans la direction que poursuit le sujet est d’emblée perçu comme une attaque. Ce fonctionnement s’illustre bien, par exemple, par ce que Pierre-André Taguieff écrit au sujet de Derrida : « Il ne supporte pas la critique, qu’il met au compte de l’ignorance, de la malveillance, de l’incompétence ou de l’inaptitude à la lecture de ses textes »[6].
  • Une impossibilité à questionner des fondements ou aspects de la cause défendue. À côté du fait que la parole de l’autre soit de l’ordre de l’inaudible, le sujet ne fait preuve d’aucune remise en question quant aux principes qu’il défend. Sous l’emprise de certitudes immuables dont nous admettons bien volontiers le caractère défensif, le sujet témoigne d’un manque de souplesse psychique impactant directement sa propre activité de pensée.
  • Une substitution de la pensée par l’acte. Le dialogue n’étant pas au premier plan, la pensée et la réflexion, par conséquent, ne le sont pas davantage. Au contraire, comme nous le verrons dans la suite du développement, l’on assiste à de nombreux recours à l’agir.
  • L’impossible accès à la nuance, qui est en lien avec l’inaptitude au dialogue et à la remise en question. Ce qui prend l’allure d’une abstraction de la nuance ou d’un entêtement, nous apparaît davantage comme un manque d’abstraction de la nuance. En effet, le nuance (au sens de l’altérité) semblant incarner ce qui est de l’ordre de l’intolérable, le sujet se voit dans l’impossibilité d’y faire abstraction. Celle-ci revêtant un caractère insupportable, il peut, pour s’en protéger, la faire disparaître en recourant au clivage.

Ces mécanismes semblent témoigner à la fois d’un investissement narcissique à l’objet, et à la fois d’une configuration dans laquelle, sur le plan psychique, l’activité de militance prévaut sur la cause défendue. Autrement dit, l’investissement – ou surinvestissement – paraît se porter davantage sur le militantisme lui-même, que sur la cause. Le caractère excessif de ces mécanismes marqués par la toute-puissance et l’absence de souplesse psychique, donne lieu à une forme de militantisme que nous qualifions d’opaque et hermétique. Celui-ci semble traduire un fonctionnement rigide, orchestré par une logique duelle du bien ou du mal, du vrai ou du faux, dont la première victime de ce barème tyrannique est bien l’individu qui l’exerce.

2. Expressions de la passion

Les mécanismes et le type d’investissement décrits précédemment évoquent ceux qui caractérisent la passion en ceci qu’ils témoignent, entre autres, d’une place singulière et primordiale accordée à l’objet par le sujet, d’une confusion moi/objet, d’une difficulté rencontrée devant l’altérité, et de recours à l’agir causés par la défaillance des mécanismes d’élaboration secondaire.

  • L’objet : une béquille narcissique

Dans l’état passionnel, caractérisé par un investissement plus narcissique qu’œdipien, l’objet est le seul capable par sa présence de combler le sentiment de solitude du sujet. André Green, dans La folie privée[7], observe à ce propos que l’étayage des soins maternels dans les tout premiers temps de la vie constitue une allégorie de la passion, en ceci que l’objet passionnel est devenu condition indispensable et suffisante de la vie. Cela se traduirait, entre autres, par les angoisses archaïques d’anéantissement et d’effondrement ressenties par le sujet, lorsque celui-ci se heurte à la perte de l’objet.
Ici, par le biais d’un mécanisme qui désigne davantage l’incorporation de l’objet que l’introjection de celui-ci, le moi et l’objet se confondent. De fait, si le sujet perd une partie de son moi, ce sont ses assises narcissiques et identitaires elles-mêmes qui se trouvent directement mises en branle. Didier Lauru écrit à ce sujet que « l’objet de la passion est indispensable au passionné, c’est au-delà du désir que se situe l’objet, quelque part aux confins du besoin et du désir »[8].
Dans cette configuration, l’investissement ne met en jeu ni réciprocité, ni complémentarité, ni altérité, ni distance vis-à-vis de l’objet. Celui-ci est investi comme une béquille narcissique plus que comme un autre à côté de soi. Ici, le sujet cherche réparation, ou ce qu’il n’a pas, dans un autre idéalisé – ce qui implique qu’il doive renoncer à une partie de son narcissisme. En d’autres termes, le sujet attend de l’objet qu’il le restaure dans son image. Et ce fonctionnement caractéristique de la passion semble faire écho à la forme de militantisme que nous décrivons, dans laquelle le sujet fonde la quasi-totalité de son moi dans cette activité investie comme objet dont il semble désormais dépendre.

  • La confusion entre le moi et l’objet

Jean Birnbaum, dans Le courage de la nuance (2021), évoque la situation selon laquelle : « le simple fait d’évoquer un livre pour émettre des réserves à son égard apparaît comme un acte de malveillance : vous dites du mal d’un livre, c’est donc que vous voulez faire mal à son auteur »[9]. À côté d’un évident vécu de persécution, cette citation illustre bien, à mon sens, l’opacité du sujet quant au dialogue, la remise en question ou la critique de certains aspects de la cause qu’il défend. Si le moi et l’objet sont confondus, cet hermétisme ne fait donc pas mystère ; d’une part la critique est perçue comme une attaque, d’autre part si elle est dirigée contre l’objet, alors elle l’est directement contre le moi.

  • Réduction de l’asymétrie

Le militantisme se caractérise, comme sa définition l’indique et comme un certain nombre de mouvements le proposent clairement, par une invitation à rejoindre le mouvement. Dans le cas d’un investissement passionné et extrême de cette activité, il n’est plus question d’invitation, mais d’une injonction à rallier la cause. Celle-ci s’exprime généralement par le fait de condamner et montrer du doigt ceux qui ne rejoindraient pas les rangs ou n’adhèreraient pas aux fondements de la cause.
L’on observe nettement à quel point l’altérité se rapporte à une insupportable asymétrie, par exemple, dans le cas d’un professeur d’université en Master de recherche en psychologie qui, dispensant son cours, fait part à ses étudiants de son refus – en tant que psychologue – de recevoir des patients affirmant appartenir à un parti politique s’opposant au sien, ou affirmant ne pas croire en la psychanalyse. Insupportable asymétrie entre soi et l’autre, que ledit professeur peut aller jusqu’à projeter sur autrui, notamment lorsqu’il évoque le véritable affront que constitue pour un patient de voir son psychologue porter une alliance à l’annulaire quand il le reçoit en séance, « lui renvoyant à la figure toute son hétérosexualité » (dans le contexte où le mariage homosexuel n’était pas encore autorisé).
À côté d’une possible volonté de faire grossir les rangs, nous sommes tentés de supposer que cette énergie employée à tenter de rallier à tout prix l’autre à sa cause, se rapporte à une tentative de réduction de l’asymétrie entre soi et l’autre, c’est-à-dire, faire de l’autre son semblable sinon son identique. Bernard Chouvier parle de « réduction de l’autre au même que soi »[10] pour décrire ce fonctionnement dans lequel il est clair que l’altérité est davantage menaçante que bienvenue.

Les mécanismes à l’œuvre dans le militantisme passionnel nous évoquent une scène écrite par Anatole France dans Les dieux ont soif, où une jeune femme vient solliciter les talents de peintre d’Évariste Gamelin, afin d’obtenir un portrait de son fiancé, volontaire à l’armée des Ardennes. Le peintre ne pouvant exécuter cette tâche sans modèle et ne pouvant donc pas donner suite à la requête de la jeune femme, il lui demande si son fiancé ressemble, en lui désignant, au volontaire qu’il vient de peindre. La jeune femme observe le dessin un instant, et affirme, ravie, que c’est son portrait le plus fidèle. Pierre Citti, dans une note destinée à éclaircir l’intérêt de cette scène, écrit que « le signe est pris pour la chose, la passion n’en demande pas plus », et ajoute plus loin « la parole vaut l’action, l’affirmation réalité »[11].

3. « Il faut agir ! »

Dans la passion telle que nous la désignons, l’on observe également une tendance pour le sujet à se trouver en proie à des débordements pulsionnels difficilement traitables, témoignant par-là d’une défaillance de ses mécanismes d’élaboration secondaire. Cela implique alors le nécessité d’une décharge immédiate des pulsions dans l’agir – le passage à l’acte.
Dans le militantisme, « agir » est au premier plan, comme en témoignent les slogans – « il faut agir ! » – ou la définition elle-même du terme.
En psychanalyse, rappelons-le, un agir désigne la substitution de la pensée par l’acte. Nous l’entendons au sens des « acting out directs », notion proposée par Michel de M’Uzan, qui désigne la nécessité de la décharge, la prévalence de l’économique, la pauvreté du symbolique et la valorisation du perceptif. Ces acting out se distinguent de ceux « indirects » qui s’inscrivent dans le champ de la réalisation libidinale, dans la recherche répétée de plaisir[12]. Et dans le cas où le militantisme exprime une forme de passion, il semblerait « qu’agir » ne se réfère non plus seulement à la seule action de militance, mais aussi au sens psychanalytique du terme.

  • Violences

Les agirs ne sont pas rares dans le cas du militantisme que nous qualifions d’opaque et hermétique, et se traduisent de multiples manières et à des degrés différents.
Ces agirs semblent s’exprimer notamment dans le précédent exemple du professeur d’Université, dans des prises de paroles prônant la haine envers ceux qui n’adhèrent pas (même s’ils ne s’y opposent pas) au mouvement, ou encore dans les violences donnant lieu à des agressions de tous types et à la dégradation et la destruction de biens publics ou privés. Dans ces contextes, la prévalence de l’agir sur la pensée est nettement observable, et souvent, n’entretient aucun rapport direct avec la défense de la cause. Ici, il est clair que l’agir sert en premier lieu le sujet lui-même, en ce sens qu’il permet la décharge d’un débordement pulsionnel – le plus souvent au détriment de la cause défendue, par ailleurs. L’on pense ici aux témoignages de certains militants que nous avons rencontrés lors des manifestations des Gilets Jaunes à Paris, qui déploraient les abus et la violence de certains membres du cortège – abus et violence défigurant le message initial du mouvement, et auxquels ces militants ne souhaitaient pas être associés.

  • Inaptitude au dialogue

L’agir au sens de la substitution de la pensée par l’acte se traduit également dans le rejet de l’échange, de la remise en question, et du dialogue. Mais « le rejet rend impossible toute étude un peu départie de passion »[13] écrit Marin de Viry, ce qui éclaire l’idée selon laquelle « l’étude » dans ce type de militantisme consiste davantage en une construction de certitudes dont la remise en question est de l’ordre de l’intolérable pour le sujet. Mais l’aptitude au questionnement et à l’approfondissement est une condition indispensable au dialogue et à l’échange. S’éclaire alors davantage l’exercice du barème « bien ou mal » évoqué en introduction.
L’action (de militance, donc) s’exerçant largement au détriment de la pensée, l’expression « il faut agir ! » semble prise au pied de la lettre en ceci qu’il n’est plus question de penser, mais uniquement d’agir. Ici, le sujet, de même que Derrida, pour Pierre André Taguieff, « affirme, déconstruit, dévoile, rejette, méprise, mais il ne discute pas et ne recherche pas le dialogue »[14].

  • Prévalence du militantisme sur la cause

D’autre part, l’hypothèse de la prévalence, sur le plan psychique, de l’action de militance sur la cause semble tout à fait assumée dans l’article « Le militantisme : qu’est-ce que c’est ? », publié dans la rubrique « types de bénévolat » du site infos-jeunes.fr[15]. On y lit : « Vous souhaitez militer mais vous ne savez pas par où commencer ? Voici plusieurs pistes pour trouver l’engagement militant qui vous correspond ». Il est alors suggéré de se poser les questions suivantes : « Pourquoi je souhaite militer ? », « Quelles sont les causes qui me parlent ? », « Quelles sont les actions que je pourrais mener ? ».
Autrement dit, il est sous-entendu ici que l’on aurait d’abord envie de militer, et qu’ensuite seulement il s’agirait de trouver une cause pour le faire. Ce procédé, qui, admettons-le, se situe à l’opposé de la logique à laquelle l’on se serait légitimement attendu, témoigne bien de l’existence de configurations où le militantisme s’exerce dans une visée qui s’éloigne de la seule défense de la cause. L’on peut tout à fait supposer que l’appartenance à un groupe, ou encore autre chose, motivent l’envie de militer ; mais cela ne contredit pas l’hypothèse selon laquelle le militantisme peut se décliner sous des formes où la cause défendue figure au second plan, malgré la conviction selon laquelle, pour le sujet, elle occuperait le premier plan.

4. Passivité

L’agir induisant l’« activité », l’on ne peut passer à côté de la question de la passivité. Les organisations psychiques caractérisées par un investissement passionnel donnent à se questionner sur la qualité des objets internes du sujet, et par conséquent, sur la petite enfance, la qualité des relations aux premiers objets, le développement psycho-affectif, la nature des angoisses et celle des mécanismes de défense, etc.
Christophe Traïni, dans son article « Pourquoi militer ? » publié dans la revue Sciences Humaines, écrit qu’« il faut s’interroger sur les différentes manières dont le militantisme de solidarité prolonge des sensibilités que les acteurs doivent à leurs parcours antérieurs »[16]. En effet, sauf par paresse intellectuelle ou par crainte de ce qui peut se révéler, l’on ne peut laisser en suspens la question de l’influence de l’histoire personnelle du sujet sur les motivations à militer et sur la fonction qu’occupe pour lui la cause qu’il défend.

La clinique rencontrée en psychothérapie analytique nous amène à supposer que, pour certains sujets, le militantisme peut constituer une issue, c’est-à-dire un déplacement opéré pour contenir une insécurité interne et à la fois adresser son agressivité à un objet dont la contenance et la sécurité n’ont pas été intégrées. Ici, par le biais d’un retournement de l’une en l’autre, l’on estime que cette activité aurait pour fonction d’éviter un état de passivité bien connue et subie par le sujet dans son histoire.
De manière générale, les causes dont s’investit le militantisme sont destinées à défendre et protéger des objets, qualifiés par les militants comme négligées, violentées, rejetées, isolées, vulnérables. Christophe Traïni identifie lui-même des militantismes « qui se proposent de défendre le sort des ”malheureux” incapables de se révolter eux-mêmes : étrangers, demandeurs d’asile, minorités opprimées, exclus et autres ”sans voix” »[17]. Partant de là, l’on suppose que le sujet s’identifie à l’objet qu’il défend, en ceci qu’il a partagé – et partage sans doute encore – avec lui la même vulnérabilité. Au-delà de la seule identification, il semble opérer un véritable déplacement psychique sur cette cause. C’est en ce sens que, sur un plan peut-être plus inconscient ou préconscient, la cause défendue apparaît comme ayant un sens et une fonction pour lui. Alors, l’on peut faire l’hypothèse selon laquelle être « sans voix », incapable de se défendre, de se révolter soi-même, révèle une condition qui lui est véritablement familière.

La ferveur caractéristique du type de militantisme étudié ici évoque une urgence à rendre justice, à protéger, à défendre, à faire valoir des droits jugés légitimes. C’est là que s’esquisse encore davantage l’hypothèse d’un déplacement opéré par le sujet sur la cause défendue, et d’une projection sur l’objet estimé « dominant » par le mouvement militant. Dans cette perspective, il est à supposer que plus le militantisme est ardent et passionné, plus la fragilité est importante, et grande est la souffrance liée au vécu d’insécurité connu par le sujet dans son histoire. Par ailleurs, les extrêmes auxquels donne lieu le militantisme d’ordre passionnel semblent revêtir, comme certains cas de violences extrêmes étudiés par Claude Balier, « un caractère impulsif ou un besoin impérieux, comme une réponse de survie à une atteinte narcissique de l’ordre de l’effondrement (« agonie primaire » de Winnicott) »[18].

Conclusion : les limites

Recours à l’agir, débordement pulsionnel, investissement narcissique, insécurité interne, confusion moi/objet… les mécanismes que nous supposons à l’œuvre dans le militantisme passionnel posent immanquablement la question des limites. Celles-ci – entendues sur le plan intrapsychique et dépendant de l’intégration par le sujet d’une fonction suffisamment contenante, rassurante et étayante – apparaissent ici poreuses et fragiles, presque absentes.

En apparence, notamment à travers des attitudes manifestement vindicatives et toutes-puissantes, tout pousse à croire que le sujet déborde d’assurance. La clinique révèle cependant chez les patients concernés un rapport hésitant à l’identité qui se traduit par une faible estime de soi, une difficulté à faire valoir sa subjectivité, des craintes d’envahissement et d’intrusion particulièrement marquées, une difficulté à se tenir et à tenir l’autre à la bonne distance, une recherche incessante d’identifications poussant au mimétisme (voire au faux-self), un profond sentiment de solitude (laquelle n’est pas gérable et revêt un caractère davantage angoissant qu’unifiant psychiquement), jusqu’à ce que par le biais de la psychothérapie analytique, un travail de réappropriation du Moi couplé à un renforcement de la sécurité interne soit entrepris. Dans plusieurs cas, a également éclos la possibilité d’une élaboration de la fonction qu’occupe le militantisme pour le patient, donnant lieu à une réévaluation de son investissement dans celui-ci. La cause défendue n’est pas forcément abandonnée par le sujet ; elle revêt cependant un caractère moins passionnel et obsédant, en ce sens que ce qui avait initialement été déplacé sur celle-ci, est désormais connue de lui.
Dans le discours, les sujets concernés par le militantisme passionnel estiment tout à fait légitime d’aspirer à faire valoir un certain nombre de droits, et dénoncent avec ardeur le caractère intolérable des inégalités relatives aux causes qu’ils défendent. Cependant – et c’est ce qui a fondé le point de départ de nos hypothèses sur la fragilité du narcissisme et le déplacement sur un objet externe – ils ne s’arrogent pas eux-mêmes certains droits qui leur reviennent, et s’enlisent dans une forme de passivité vis-à-vis d’autrui (particulièrement les proches) qui crée une « inégalité » entre soi et l’autre. Ces sujets ne s’emparent pas de leur légitimité à imposer leur subjectivité, alors ils s’évertuent à faire valoir celle de l’objet externe sur lequel ils ont projeté une partie de leur moi. En d’autres termes, ces sujets, de manière tout à fait inconsciente, exercent sur eux-mêmes des mécanismes qui s’apparentent à ce qu’ils jugent répréhensible et intolérable de la part de ceux qu’ils désignent comme les « dominants ».
Le thème de l’identité n’est pas directement abordé par le patient, dans les premiers temps de la psychothérapie, mais il se manifeste à travers des angoisses concernant l’avenir, le sens de l’existence, le but de la vie. Ces patients, en proie à d’importantes angoisses de perte et d’abandon, se voient continuellement contraints de « se chercher », expression qui évoque immanquablement la célèbre formule de Winnicott selon laquelle « se cacher est un plaisir, ne pas être trouvé est une catastrophe ».[19]

Le type de militantisme dont nous proposons l’analyse semble exprimer autant une forme de passion qu’une recherche de limites. C’est en partie en ce sens que la fonction du groupe n’est pas négligeable ; la quête d’appartenance à un groupe est à souligner en ceci que le groupe offre la possibilité de s’identifier, mais aussi d’appartenir – et de trouver un cadre – lequel offre une fonction rassurante et contenante.
Par ailleurs, dans L’univers contestationnaire (1969), Bela Grunberger et Janine Chasseguet-Smirgel ont proposé l’hypothèse selon laquelle les militants de mai 68 tendaient à « abolir l’ordre du père, c’est-à-dire la paternité, la filiation, la famille et tous ses dérivés », et se sont vus lourdement critiqués pour cela. Si, au regard de certains, cette hypothèse est apparue comme rigide et faisant fi de toute nuance, faut-il y répondre de manière rigide et sans nuance ?
Aussi, en ce qui concerne le militantisme passionnel, la question du père symbolique ne nous apparaît ni absurde, ni hors de propos. La grande majorité des organisations de militances œuvrent à s’opposer sinon destituer des figures dites « dominantes » – c’est-à-dire des instances dirigeantes, qui déterminent le cadre. Paraît-il si grotesque de proposer que la fonction paternelle, telle qu’elle est décrite par Lacan, soit-elle aussi visée par ces offensives ?
Et dans le cas où ces attaques s’assimilent à la quête inconsciente du petit enfant pris dans son illusion de toute-puissance, ne voit-on pas plus nettement se dessiner une recherche de limites dans le militantisme passionnel ? Peut-on supposer que, pour certains, l’enjeu inconscient ou préconscient d’un tel militantisme consiste en la confrontation et l’intégration de ce qui s’apparente à une fonction paternelle (sur un plan symbolique) encadrante, rassurante, castratrice au sens de structurante, et limitante ?
Ces questionnements, et bien d’autres, restent pour le moment en suspens. Mais ce qui pour l’heure constitue notre développement met en lumière une chose : dans le militantisme passionnel, la demande du sujet n’est pas à prendre pour ce qu’elle donne à voir. Et dans le cadre précis de cette passion, l’on suppose qu’en l’absence de limites, on milite.

Charlotte Lemaire – Février 2023 – Institut Français de Psychanalyse©


[1] https://dictionnaire.lerobert.com/definition/activisme

[2] https://dictionnaire.lerobert.com/definition/militantisme

[3] En cas de doute, se référer à la Révolution Française, ou à la lecture de Les dieux ont soif (1912) de Anatole France.

[4] https://www.larousse.fr/dictionnaires/francais/militantisme/51437

[5] https://fr.wiktionary.org/wiki/militantisme

[6] Pierre-André Taguieff, Pourquoi déconstruire ? Origines philosophiques et avatars politiques de la French Theory, H&O, 2022, p. 186

[7] Green A. (1983), La folie privée. Psychanalyse des cas limites, Gallimard.

[8] Lauru D. (2004), « Ouverture à la passion », Revue méditerranéenne 2004/I (n°69), p. 35 à 44, ÉRÈS.

[9] Birnbaum J. (2021), Le courage de la nuance, p. 48, SEUIL.

[10] Chouvier B. (1982), Militance et inconscient, p. 9, Presses Universitaires de Lyon.

[11] France A. (1912), Les dieux ont soif, p. 45, édition de Pierre Citti, Le livre de poche, classiques.

[12]Balier C., « La psychanalyse et les agirs », site internet de la Société Psychanalytique de Paris :
https://www.spp.asso.fr/textes/la-psychanalyse/la-psychanalyse-et-les-agirs/

[13] Entretien de Marin de Viry par Amaury Coutansais-Pervinquière, « Exécution de Louis XVI : ”La France est fière de ses violences politiques” », pour le Figaro : https://www.lefigaro.fr/vox/societe/execution-de-louis-xvi-la-france-est-fiere-de-ses-violences-politiques-20230121

[14] Taguieff P.-A. (2022), Pourquoi déconstruire ? Origines philosophiques et avatars politiques de la French Theory, p. 186, H&O.

[15] Site : https://www.infos-jeunes.fr/sengager/sengager-comme-benevole/types-de-benevolats/le-militantisme-quest-ce-que-cest

[16] Traïni C. (2011), « Pourquoi militer », Revue Sciences Humaines, n°225.

[17] Ibid.

[18] Balier C. (date inconnue), « La psychanalyse et les agirs », site de la Société Psychanalytique de Paris.

[19] Winnicott D. W. (1975), Jeu et réalité, l’espace potentiel, Folio Essais (2002).

34RL1H3 Copyright Institut Français de Psychanalyse

Wokisme et cancel culture : une déraison mortifère – I

Guy Decroix – Décembre 2022

Le cheval de Troie (détail), Atelier de Giovanni di Ser Giovanni, Panneau de Cassone - Musée national de la Renaissance, Ecouen
Le cheval de Troie (détail), Atelier de Giovanni di Ser Giovanni, Panneau de Cassone – Musée national de la Renaissance, Ecouen

                                                             

«Armstrong, je ne suis pas noir,
Je suis blanc de peau
Quand on veut chanter l’espoir
Quel manque de pot
[…]
Allez Louis, alléluia
Au-delà de nos oripeaux
Noir et blanc sont ressemblants
Comme deux gouttes d’eau».

        Claude Nougaro/Maurice Vander, Armstrong. Sony/ATV Music Publishing LLC

Wokisme et cancel culture : une déraison mortifère Partie I

Sommaire :


Introduction

I Une vision binaire du monde

II L’idée communautaire

  1. Une communauté de semblables
  2. Une éviction de l’altérité
  3. D’une identité universelle à des groupes identitaires

III Manipulations

  1. Arrogance du présent et réécriture de l’histoire
  2. Les impostures linguistiques
    . Féminicides
    . Planning familial
    . La langue
    . Écriture inclusive
  3. Le moment Me Too et le Planning familial
  4. La question du genre
  5. Quelques concepts importés des États-Unis

Introduction

« Ils ne savent pas que nous leur apportons la peste », telle serait la retentissante phrase attribuée à Freud qui connaissait la puissance subversive de la psychanalyse, phrase adressée à Jung et Ferenczi au cours de la traversée de l’Atlantique. « Empester » le savoir existant serait l’apport de la psychanalyse. Pour Lacan, « Freud a changé l’assiette du savoir humain », c’est-à-dire que désormais l’assise du savoir est branlante. Il s’avèrera au fil du temps que cette peste se mutera en anesthésiant dans l’évolution des pratiques thérapeutiques de l’Amérique du Nord. Les États-Unis pourraient bien aujourd’hui nous retourner une autre peste, en le fruit quelque peu dégradé des travaux de déconstruction des philosophes postmodernes des années 1970 de la French theory, Deleuze et Guattari, Derrida, Beauvoir, Foucault, Barthes, Lacan, Lyotard, à savoir un virus identitaire, racial, tribal, articulé aux études de genre, de race et post-coloniales.
Dans Note sur la suppression générale des partis politiques, Simone Weil[1] livre une analyse sans concession du danger de l’endoctrinement passionnel des partis politiques. « Les partis sont des machines à fabriquer de la passion collective ». Le dictionnaire Larousse nous propose pour définition de la passion : « Mouvement affectif très vif qui s’empare de quelqu’un en lui faisant prendre parti violemment pour ou contre quelque chose ou quelqu’un ».

La « pensée » woke née aux USA semble entrer dans ce profil. Initialement elle se distingue comme mouvement de « revendications légitimes » au sein de la communauté afro-américaine en réaction à des « discriminations » ou « violences policières ». C’est Martin Luther King qui exhortait les jeunes Américains à « rester éveillés », lors d’un discours à l’Université Oberlin, dans l’Ohio, en juin 1965. Ainsi, la jeunesse devait être « éveillée » à toutes oppressions. Allions-nous assister à une nouvelle sagesse à l’instar de Bouddha, qui évoque un éveil des consciences, allions-nous tel Socrate réveiller les consciences endormies de ses contemporains ?  La réalité fut tout autre. À la faveur du mouvement Black Lives Matter et du meurtre d’un jeune noir de 18 ans tué par la police, les revendications se radicaliseront en idéologie fumeuse sur certains campus états-uniens et se généraliseront à toutes les minorités de sexe, de religion, de genre sous le concept d’intersectionnalité, qui se vivront comme des victimes de discrimination de toutes natures et qui réduira le monde à l’affrontement de deux forces antagonistes, le mâle blanc hétérosexuel et les victimes d’injustice et de discrimination. Ces revendications et accusations de dominations s’étendront au domaine des animaux, de la terre, de l’écologie, de l’écoféminisme (Bérénice Levet)[2]. A l’instar de Monsieur Jourdain, prosateur malgré lui, l’homme occidental blanc hétérosexuel, devient criminel à son insu. Les néo-féministes, décoloniaux, indigénistes, accusent l’homme « blanc » de son mode de vie : oppresseur de femmes, raciste, dominateur, destructeur de la planète, et le contraint à la repentance et l’expiation. C’est un nouveau maccarthysme qui sévissait hier dans une atmosphère paranoïaque anticommuniste et qui aujourd’hui se manifeste essentiellement dans la « Cancel culture » ou culture de l’effacement : annulation de conférences, déboulonnage de statues, réécriture de l’histoire, déconstructions diverses…

Notre propos tentera d’éclairer partiellement ce mouvement dans ses logiques et pratiques à la lumière de la psychopathologie psychanalytique.

I Une vision binaire du monde

Pour Alain Finkielkraut nous assistons à un retour inattendu de l’idéologie au sens défini par Hannah Arendt[3] dans Les origines du totalitarisme, c’est-à-dire de la logique d’une idée, « une idée qui se détache de ce qu’est le fonctionnement des idées, et qui finit par adopter sa propre logique, qui devient folle au sens où elle ne reconnaît plus de choses qui peuvent l’arrêter ».
Dans le communisme, exploiteurs et exploités divisaient le monde et pour Paul Nizan deux espèces humaines n’avaient que la haine pour lien.
Dans la révolution culturelle maoïste en Chine, une minorité de jeunes activistes animés d’une pulsion iconoclaste prenaient le contrôle sur le reste de la population en contraignant, entre autres, les professeurs à l’autocritique.
On assiste aujourd’hui en Occident à une telle renaissance avec le wokisme.
Ainsi se déploie la logique de l’idée (idéologie) de domination de l’homme blanc occidental, hétérosexuel, judéo-chrétien sur tout ce qui lui est étranger : la femme, la « race noire », les diverses identités et orientations sexuelles, le musulman, les animaux dans l’antispécisme (un député français aura proposé de nommer « sur-moucheron » le moustique trop connoté négativement et de ne plus le tuer). En 1990, Marcel Gauchet[4] pointait déjà à juste titre la haine de l’homme sous l’amour de la nature, mais pour Bérénice Levet, sous l’influence de l’éco féminisme, cet homme déjà ennemi de la nature allait muter en homme occidental blanc pollueur et cristallisant tous les péchés. Substitution de signifiant. Le signifiant « dominateur » de Michel Foucault devenait obsolète et remplacé par celui de « prédateur » plus effrayant encore.
Le monde se divise désormais en wokes éveillés, vigilants, conscients et sachants et en somnolents, inconscients et ignorants ou, sur un autre mode, mâles blancs prédateurs hétérosexuels, d’une part, et femmes, minorités sexuelles et raciales sous l’égide de l’intersectionnalité, c’est-à-dire subissant plusieurs formes de domination ou discrimination, d’autre part.
Sabine Prokhoris[5] préfère parler d’un « mouvement de somnambules » plutôt que d’éveillés car ses militants et la masse suiviste est littéralement hypnotisée par les slogans, au sens de l’hypnose définie par Freud où la mère n’est éveillée que par le cri du nourrisson.
La supériorité de « l’éveillé » (étrange dénomination d’ailleurs réservée au bouddhisme), qui s’est hissé au-dessus de la mêlée, n’apparait-elle pas comme un mécanisme de défense surcompensant un sentiment d’infériorité du sujet qui aurait, ce faisant, l’illusion d’accéder à une place sociale absente ou malmenée de son histoire ? Dans cette théorie jungienne le trouble de la personnalité se manifeste par le mépris des autres, la recherche de la domination, et une agressivité exacerbée.
Dans ce monde manichéen les entités risquent de s’affronter entre les binômes dominant-dominé, victime-bourreau, féministe-machiste, antiraciste-raciste, où l’adversaire devient ennemi, où toutes nuances n’ont pas droit de cité, quasiment au sens originaire militaire du terme.
C’est une véritable rupture dans la nature du débat intellectuel où les individus ne sont plus jugés sur leurs actes ou leurs paroles mais sur ce qu’ils sont, sur leur expérience. Le binarisme s’établit entre ceux qui ont vécu une oppression, qui peuvent justifier d’un éprouvé intime de domination, et les autres.
Bien que signataire du décret de l’abolition de l’esclavage, deux statues de Victor Schoelcher sont déboulonnées en Martinique car « blanc » et associé aux français. A l’époque de Schoelcher, parmi les abolitionnistes, « il y avait des noirs, des blancs, des femmes et des hommes qui se soutenaient dans leur combat » explique Anissa Bouhied[6], spécialiste de l’époque coloniale et de l’abolition de l’esclavage. Certes dit-elle, « Schoelcher était un homme de son époque qui a eu des amitiés avec des grandes féministes qui ont défendu l’abolition de l’esclavage, leur combat était commun même si la vision qu’avait schoelcher de la femme était celle de la mère au foyer. On assiste aujourd’hui à une concurrence anachronique des mémoires et désabolitionnistes, qui justifie cet acte car « c’est aux esclaves qu’il faut rendre hommage » !
La prétendue « culture du viol » déduite de notre société anciennement patriarcale conduit à désigner le genre homme prédateur et le genre femme proie potentielle, et toute plainte des dominées est forcément vraie car ressentie comme une agression. L’intention est toujours prédation : « ne pas avoir de mari m’épargne d’être violée, tuée ou frappée » déclare une élue écologique au conseil de Paris, « le soupçon suffira », soutient un candidat EELV à la présidentielle, « il n’y aura pas de ministre soupçonné de violence sexuelle ».
Le régime de parole de la vérité subjective est incontestable. Cette vérité doit être accueillie et doit pouvoir éventuellement se décoller de ses fantasmes captivants mais en aucune façon doit être confondue avec le régime du droit.
Ces minorités totalitaires évoquent, d’une part, les minorités actives définies par Serge Moscovici[7] dans « le caractère irrévocable de son choix et de son refus de compromis sur l’essentiel », d’autre part le binarisme des sectes New Age.

II L’idée communautaire

« Le racisme est une peur devenue folle, et c’est ce qu’il faut éviter à tout prix si l’on veut que l’humanité survive. »
Germaine Tillion

  1. Une communauté de semblables

Le sujet est donc évincé au profit d’une communauté de semblables.
Les réunions non mixtes interdites aux blancs posent la question de la « mêmeté » : les « blancs » sont exclus au motif de leur incapacité à comprendre parce qu’ils ne sont pas les mêmes, pas identiques. À l’inverse les « noirs » se comprendraient nécessairement comme si leur similitude les rendait identiques entre eux. Dans ce contexte, beaucoup d’artistes et d’auteurs ne pourraient créer, adieu Madame Bovary. Ce point illustre le concept de « mentalité groupale » de Didier Anzieu[8] pour qui le groupe est une enveloppe vivante, faisant tenir ensemble des individus, ayant son soi propre et réalisant dans l’imaginaire un désir de sécurité et de préservation. Cette mentalité annihile tous les individus, tous les semblables, tous petits autres, toutes subjectivités au profit d’une communauté fusionnelle faite de doublons, de clones, de mêmeté. Ruben Rabinovitch[9] pointe à juste titre un fantasme de fusion qui travaillerait cette idéologie, comme si les rassemblements visaient à modeler un même organisme, phénomène déjà rencontré dans certains partis politiques avec « sa tête » et ses « membres ». Ce mouvement vise l’assujettissement de l’individu, fondu dans son clan et aliéné à ses totems et à ses tabous.

2. Une éviction de l’altérité

Pour le wokisme et son corollaire la cancel culture ou culture de l’effacement, seuls sont considérés les communautés de semblables et sont évincés par là même tous sujets singuliers. Une logique communautaire d’’isomorphisme et d’exclusion de l’altérité se met en œuvre dès lors que chacun ne peut aller vers l’autre que s’il lui ressemble dans son vécu. Situations rencontrées dans les réunions non mixtes racisées ou celle des femmes noires en quête de gynécologues noires.
S’offre à nous un monde où toute altérité est évincée. Ce type de clonage dispense de la sexualité toujours problématique et de la mort. Or toute civilisation se fonde sur l’altérité qui suppose la séparation, le sexuel, c’est à dire la section, la différence homme-femme qui préoccupe nos passions.
Au-delà de l’interprétation classique du mythe de la tour de Babel où les Babyloniens voulurent atteindre les cieux, ne peut-on pas repérer une crainte de perte d’identité en évitant de se mêler par peur de l’altérité ? C’est la tentation du même, la tentation du clone qui sera brouillée par Dieu.
Pour Emmanuel Levinas[10], l’autre n’est pas qu’un alter ego (un autre moi-même) mais un ego alter (ce que je ne suis pas).

3. D’une identité universelle à des groupes identitaires

                 « [...] Il est bon qu’une nation soit assez forte de tradition et d’honneur pour trouver le courage de dénoncer ses propres erreurs. Mais elle ne doit pas oublier les raisons qu’elle peut avoir encore de s’estimer elle-même. Il est dangereux en tout cas de lui demander de s’avouer seule coupable et de la vouer à une pénitence perpétuelle. […] C’est en fonction de l’avenir qu’il faut poser les problèmes, sans remâcher interminablement les fautes du passé. »
Albert Camus, 1958

On peut noter une évolution majeure des mouvements d’émancipation collective. Hier Lénine se posait la question « Que faire ? » pour transformer et rendre le monde meilleur, aujourd’hui ce sont des groupes minoritaires qui se défendent de certaines menaces, exposent leurs souffrances, leurs affects et dénoncent leurs offenseurs. Par abandon de l’analyse marxiste, un retournement s’est opéré, des revendications sociales collectives du peuple vers des demandes de satisfactions sociétales individuelles de toutes formes de petites jouissances claniques, sexuelles, qui sapent sous différentes formes de violence l’intérêt général. Nous sommes passés d’un projet d’émancipation collective du genre humain étayé par des intellectuels (Foucault, Derrida, Fanon, Césaire), où l’anticolonialisme devait libérer colons et colonisés dans un même mouvement, où le féminisme tendait à une égalité économique et symbolique homme-femme, où l’antiracisme exigeait le respect des populations quelle que soit leur origine, à des assignations de chacun à résidence identitaire, à des replis communautaires revendicatifs se positionnant en victimes et non plus en combattants, en s’auto-nommant « racisés ». Ainsi, il est reproché à l’homme blanc occidental d’être porteur de tous les maux de la terre, d’être le bouc émissaire, tel que le définit Pascal Bruckner[11], indispensable à leur existence : pour les « décoloniaux », la décolonisation n’a pas eu lieu, il faut décoloniser les esprits de « l’unique » colonisateur, pour les néo-féministes, il faut abolir l’hétérosexualité car l’homme est un violeur par nature, enfin, les « antiracistes » désignent l’homme blanc comme un raciste inexpugnable.  
Ce prétendu racisme permanent pourrait signer chez celui qui le guette son propre racisme intérieur angoissant non intégré et projeté sur l’autre sur un mode persécutif : c’est le processus d’identification projective décrit par Mélanie Klein. Le regroupement par identités qui n’existe pour le psychanalyste que comme un ensemble d’identifications, produit selon Lacan[12] dans … ou pire, la montée de frères qui génère le racisme et pourrait produire des identités meurtrières définies par Amin Maalouf[13].
Il est paradoxal que le colonialisme soit d’autant plus virulent qu’il a disparu, que l’Europe reste le seul continent à avoir abolit l’esclavage et que les régimes qui accordent le maximum de droits aux minorités sont attaqués pour violation des droits fondamentaux. Belle illustration de la thèse de Tocqueville[14] où « Le désir d’égalité devient toujours plus insatiable à mesure que l’égalité est plus grande ».
Notre degré de tolérance à sérieusement baissé. On assiste ainsi aujourd’hui au retour de la notion de race, qui risque de mettre en cause le pacte social.
1789 abolit les privilèges et crée les citoyens. Le creuset républicain et universel accueille chacun désormais quel que soit ses origines ethniques et religieuses, épouse la confraternité entre citoyens, et transcende les appartenances identitaires et communautaires.
Pour nuancer notre propos, la pensée de Claude Lévi-Strauss nous invite à ne pas fétichiser ni l’universalisme toujours abstrait et nécessaire pour penser l’humain (le modèle étant la Déclaration universelle des droits de l’homme et du citoyen), ni le différencialisme des cultures variées. Quant à Lacan[15], pour qui tout élan de fraternité a un revers : « Je ne connais qu’une seule origine de la fraternité […], c’est la ségrégation. Dans la société […], tout ce qui existe est fondé sur la ségrégation, et, au premier temps, la fraternité ».
C’est à ce point que l’idolâtrie identitaire soutenue par le wokisme tend aujourd’hui à fracturer ce pacte social. C’est une certaine américanisation des idées qui tente à réduire l’individu à une religion, une couleur de peau. Ainsi le prétendu « privilège blanc » ou mieux de la « pensée blanche » en Europe est insensé, compte tenu du fait que nous sommes quasiment tous caucasiens, d’une part, et qui pose la question « comment une pensée pourrait-elle émerger d’une couleur ?» d’autre part. Parlons éventuellement d’une pensée coloniale, celle de Jules Ferry opposé à Clémenceau. Pour Pascal Bruckner, culpabiliser les individus pour ce qu’ils sont et non pour ce qu’ils font, c’est réhabiliter l’idée du péché originel, où tout enfant naissant en Europe serait coupable d’exister. Triste évocation des années sombres de 1930.

III Manipulations

                                      « On commence par céder sur les mots et
on finit parfois par céder sur les choses »
Sigmund Freud

La cancel culture dans ses différentes manifestations que nous parcourrons illustre une véritable pensée révisionniste.

« Il faut toujours dire ce que l’on voit ; surtout-il faut toujours, ce qui est plus difficile, voir ce que l’on voit »
Charles Péguy

Dans une stratégie de destruction, le woke, ou cancel culture, tente de modifier le sens des mots et de réécrire l’histoire : la novlangue.
Les régimes totalitaires vident les mots de leur sens pour les substituer à d’autres mots et obligent ainsi à parler ce jargon. Ainsi se crée une nouvelle réalité avec ce langage.
Le philosophe allemand Victor Klemperer[16] décrypteur de la langue totalitaire nous a montré magistralement dans son ouvrage Lingua Tertii Imperii, que la rhétorique nazie, en corrompant la langue allemande, réussissait à faire passer pour vrai ce qu’il faux. Dans un même mouvement, Georges Orwell illustre la novlangue dans le personnage du dictateur de 1984. La répétition de slogans, la mise en scène, la propagande instaure un espace pulsionnel destiné à assujettir. Les slogans sont des outils de prise de pouvoirs d’autant plus efficaces qu’ils s’adressent plus à l’émotion qu’à la raison.
Il est à noter que la propension à la déconstruction est quasi-fondatrice de l’imaginaire américain, où il est loisible de repartir de zéro, et de se « faire soi-même » dans le pattern du self made man. Sur ce terreau peut prospérer le wokisme et la cancel culture où tout pourrait être « déconstruit et reconstruit ».
L’égalité se voit progressivement remplacée par l’égalitarisme qui est un processus infini qui tend à uniformiser, à écrêter toute différence. Ce processus se déploie d’autant plus facilement dans un contexte de relativisme et où les autorités sont affaiblies et où règne l’horizontalité dans les réseaux sociaux. Cette perversion des idées, des concepts est une falsification de nature à provoquer, libérer et autoriser l’expression des haines.
Le wokiste se donne pour mission d’éveiller le monde aux vérités cachées.
L’ « éveillé » apparait comme le nouveau sauveur qui s’inscrit dans le triangle dramatique de Karpman[17]. Le dominant blanc privilégié apparait en place de persécuteur des victimes de toutes les minorités. Mais tout sauveur tend à infantiliser sa victime et peut endosser le rôle de persécuteur en cas de non-retour gratifiant attendu.

  1. Arrogance du présent et réécriture de l’histoire

      « D’autant que l’âme est plus vide et sans contrepoids, elle se baisse plus facilement sous la charge de la première persuasion »
Michel de Montaigne, Les Essais, Chapitre XXVII 

Dans son ouvrage[18], Bérénice Levet illustre bien la claustration dans le présent des protagonistes. « Les Verts » nés dans les années 70-80, période d’abandon du vieux monde et de la non-transmission de l’universalisme. Cet écologisme comme toute idéologie s’illustre dans la fabrique de slogans, « Une politique sans conservateur » éclaire l’évitement du monde réel.
Les directions de ce mouvement s’observent dans un ressentiment contre l’Occident, une exigence de reconnaissance  des identités puis de visibilité de celles-ci dans l’espace public, visibilité antinomique de la discrétion qui était une ancienne vertu commune, enfin  un homme nouveau dévirilisé où tout engin à moteur est banni (la sculpture commémorative représentant la moto de Johnny Hallyday a été installée sans moteur) et remplacé par tous les moyens  de glisse dont la trottinette enfantine, sans doute plus féminine.

« Qui détient le passé détient l’avenir », ce principe de « mutabilité du passé » de Georges Orwell dans son roman 1984 consiste à faire disparaître par le parti, archives et figures politiques historiques. Principe déjà à l’œuvre dans la Rome antique avec la damnatio memoriae à l’encontre d’un personnage politique par effacement de son nom des monuments publics et renversement de ses statues.
Tout se passe comme si certains faits étaient psychiquement intolérables.
Une candidate à la présidence de la République a pu déclarer à un journaliste qu’il était préférable de ne pas évoquer la traite négrière arabo-musulmane pour que les « jeunes arabes ne portent pas sur leur dos tout le poids de l’héritage des méfaits des arabes ». Remarque infantilisante qui signe un moment confusionnel où être descendant d’esclave serait être un esclave et où les enjeux du présent autorisent l’amnésie mémorielle. Comme le souligne Rabinovitch, il ne s’agit plus « d’enseigner l’histoire mais d’enseigner à l’histoire, plus temps de tirer les leçons du passé, mais de lui faire la leçon ».

On assiste à une relecture de l’histoire associé à un essentialisme. Ainsi tous les « blancs » ont tous été racistes structurellement et portent en eux « la férocité blanche » et tous les noirs sont donc des « racisés ». Racisé, personne « touchée par le racisme, la discrimination » indique le Robert. Précisonsque selon les « woke », une personne blanche ne peut pas être désignée comme étant une « personne racisée ».
La cancel culture et la mentalité woke se dispensent de l’histoire vécue comme étant un affront narcissique insupportable.
L’histoire en psychanalyse est fondamentale pour le sujet et la culture.
Déconstruire des œuvres du passé par des metteurs en scène, déboulonner des statues à l’instar des bouddhas d’Afghanistan dynamités par les Talibans, effacer l’histoire, c’est supprimer la mémoire, l’identité, déliter les liens humains et favoriser en dernière instance l’émergence d’une horde sauvage livrée à ses pulsions primaires.
Hannah Arendtd[19] dans La crise de l’éducation définit le monde comme l’habitat construit par l’homme sur cette terre. Il faut, dit-elle, expliquer aux enfants que le monde dans lequel ils vivent est plus vieux qu’eux, c’est à dire les introduire au monde du passé. « Ne pas instruire du passé les enfants, c’est introduire une brèche entre le passé et l’avenir ».
Par ailleurs, pourquoi offrir aux élèves les œuvres du passé qui ont perduré jusqu’à ce jour si l’on pense sans nuance que le monde précédent était mauvais, raciste, colonialiste. L’école française est une structure universaliste qui accueille tous les élèves à visée d’apprentissage quel que soient leur sexe, leur fortune, leur culture d’origine, leur couleur de peau. « Un peuple qui oublie son histoire se condamne à le revivre » (Winston Churchill).
Les commémorations deviennent des dates anniversaires, comme si l’homme contemporain se désincarnait de son histoire traumatique. La commémoration présuppose de rendre hommage à ceux qui ont traversé les événements traumatiques qui nous ont précédé. Or aujourd’hui dans une confusion et une sorte d’écrasement générationnel, on assite à des descendants de colonisés qui se vivent et s’expriment comme colonisés !
Enfin, vivre dans le présent, abraser le temps, c’est occulter le principe paternel pour avancer et s’ouvrir à un espace maternel incestuel.
Attendons-nous dans ces conditions à un retour du refoulé du passé des folies humaines.

2. Les impostures linguistiques

« Nous ne voulons pas convaincre les gens de nos idées, nous voulons réduire le vocabulaire de telle façon qu’ils ne puissent plus exprimer que nos idées. »
Joseph Goebbels

Les différentes revendications qui investissent la langue française censées lutter contre le « masculinisme » s’avèrent de véritables impostures linguistiques.
Le palmarès revient sans doute à un élu démocrate ouvrant la session parlementaire du Congrès américain par cette formule inclusive « A-men » and « A-women » !
Dans un tweet récent, l’association « Osez le féminisme », affirmait vouloir rendre « femmage » à la cinéaste Agnès Varda contre un hommage jugé trop viril. Pour le linguiste Jean Szlamovicz[20] le mot hommage ne fait évidemment pas référence à l’homme e,t par ailleurs, tout mot possédant la racine homme ne constitue pas une injustice à rectifier.
Les néo-féministes entrent dans une guerre du langage. Toute réalité est externe au discours. Or celle-ci n’est plus aujourd’hui caractérisée objectivement mais produit par un récit qui est une vision du monde. Cette vision est de type performatif sur le mode déjà utilisé par un ancien président des États-Unis : « Si je le dis, c’est vrai ». Nous assistons à une logique de type négationniste où le sujet est demeuré à une position de toute puissance infantile. Ce mode d’adresse à un peuple pourrait être qualifié de psychotique compte tenu de la forclusion de la castration.

  • Emprise 

La notion d’emprise est actuellement présentée comme un rapport de force entre une victime et un coupable, et tend à annihiler les interactions réciproques, or l’emprise est l’ordinaire de toute relation humaine à condition que de l’extérieur existe pour être vivable. Amoureux, nous versons dans l’emprise, la passivité, l’hypnose telle que définie par Freud.
Sabine Prokhoris va jusqu’à caractériser l’emprise comme une addiction où les deux partenaires sont accrochés à un lien de nature fusionnelle. Nous assistons alors à une double polarité active, une intrication de deux jouissances.
Le film « Lunes de fiel » de Roman Polanski adapté du roman de Pascal Bruckner décrit admirablement une relation d’emprise où les deux partenaires sont entraînés dans une relation fusionnelle mortifère où chacun se perd. Seule la relation de domination existe lorsque l’un des deux partenaires qui souhaite se retirer ne peut le faire.
Notons que ce terme d’emprise insuffisamment défini n’est pas entré dans le code pénal en raison de sa complexité.

  • Féminicide

Le néologisme de féminicide est l’expression d’un dévoiement magistral du langage, d’une sémantique militante pour une réalité tragique et complexe. Le terme a été utilisé pour la première fois en 1976 par la sociologue Diana Russell, militante féministe, pour désigner les massacres de femmes en Amérique latine.
Des exemples de féminicide, c’est-à-dire de meurtre d’une femme ou des femmes en raison de leur appartenance au sexe féminin, ont pu exister tels les avortements sélectifs de fœtus féminins en Inde et en Chine, ou encore cet homme en 1989 qui exprimait sa haine des femmes en tuant toutes les étudiantes d’une école d’ingénieurs montréalaise après les avoir séparées des hommes. En revanche les crimes entre époux ne relèvent pas d’une question de genre mais d’un relation de couple. D’ailleurs dans une mesure moindre, des hommes peuvent être également victimes de femmes. On assiste à l’expression d’une confusion entre causalité et corrélation.
On fait aujourd’hui exister une catégorie d’homicides par « visibilisation » de faits statistiques, mais comment prouver le caractère sexiste ? Tel homme tue-t-il sa femme parce qu’elle est une femme ou parce que c’est « sa » femme ?
Le féminicide entend répondre par l’article indéfini, « une » femme.  Or dans tous les mobiles du crime les experts psychiatriques retiennent le caractère possessif « sa femme » comme expression du lien à l’autre. Notons que le terme n’est pas plus reconnu par l’Académie française que dans le Droit.
Que nous enseigne la psychanalyse avec Lacan ? D’une part, que « La Femme n’existe pas », que seules existent des femmes, une par une et, d’autre part, que « De notre position de sujet nous sommes toujours responsables ».
Ces femmes pourraient être sous emprise d’un lien masochiste dans une intrication de jouissance les privant de leur place comme sujet.

  • Planning familial

Une affiche réalisée par le planning familial dans le cadre d’une campagne nationale de promotion et de sensibilisation à la diversité de la communauté LGBTI+ représentant un couple au sein duquel un homme noir trans, « enceint-e » de 8 mois, près d’une femme à barbe, est assortie de la légende : « Au planning on sait que les hommes aussi peuvent être enceints ».
Un autre texte précise : « C’est quoi cette idée de lier le fait d’avoir des règles avec le fait d’être une femme ? ».
Ces assertions appellent plusieurs remarques.
La langue est ainsi affectée et limite les capacités d’échange dans la difficulté de nommer et de prononcer cette écriture « l’homme enceint-e ». L’éviction du mot femme signe une manipulation langagière déjà évoquée chez Georges Orwell dans les moments totalitaires. C’est une idéologie où s’exprime la performativité du langage en récusant l’existence de réalité et de vérité et en remplaçant la bisexualité psychique de chacun par une bisexualité anatomique.
« Au planning, on sait » stipule l’affiche. Le lieu du savoir serait le Planning, société scientifique savante de haute autorité sans doute, qui affirme par ailleurs « qu’un pénis est un pénis, pas un organe sexuel mâle » !  En d’autres termes le pénis doit être considéré comme un organe sexuel féminin dès lors qu’un homme se déclare qu’il se sent femme. On note une inversion du rapport au réel. Quiconque énonce « un homme peut être enceint-e » s’inscrirait dans un discours de vérité. Les mots se détachent de la réalité et deviennent objet de manipulation.
Il est vrai que Judith Butler[21] qui semble être une référence met en cause la scientificité de la biologie nommée science « idéologique » dans Trouble dans le genre, à l’instar des mathématiques occidentales à décoloniser sous le motif que le calcul fut utilisé pour compter les esclaves sur les bateaux négriers !
« Couvrez cette femme que je ne saurais voir » serait l’expression de la tartufferie dans ce contexte. Dans le lexique du planning familial on peut lire « le sexe est un construit social », et « un homme gay peut avoir une vulve », La femme est déshumanisée, scotomisée, réduite à des fonctions : « personne qui menstrue » ou « personne qui a un utérus ». En Angleterre un tiers des maternités utiliseraient le terme de « personne enceinte » à la place de « mère » (Breizh-info).
Le mot vagin du latin vagina nommant « un fourreau où était enfermée l’épée » exprimerait une vision hétérosexuelle masculine et « hétéronormée » du sexe puisqu’il ne servirait qu’à enserrer un pénis. Aussi, le site médical américain Healthline propose de remplacer le mot « vagin » par « front hole » ou « trou de devant », et les sage-femmes du Royaume-Uni sont invitées au titre de l’inclusivité à ne plus utiliser ce terme mais bien celui de « trou de devant ».
Une confusion des langues s’exprime entre le monde imaginaire et le monde réel. Le premier laisse libre cours à toutes les créations possibles (Frankenstein, succubes), tous les fantasmes d’indifférenciation sexuelle. La mythologie est riche de procréation masculine (Dionysos), d’hermaphrodites (Cybèle est castrée par les dieux pour en faire une femme et ses adorateurs se castrent et revêtent des habits de femme). En revanche dans le monde réel, l’humanité est fondée sur la différence sexuelle et aucun homme ne peut accoucher, faute d’utérus. L’hermaphrodisme humain reste ultra minoritaire. Rappelons avec Françoise Héritier[22] cette asymétrie anthropologique fondamentale où seules les femmes ont ce pouvoir exorbitant de porter et d’accoucher de garçons et de filles. Affirmer qu’on pourrait naître « dans un mauvais corps », et que l’on pourrait donc changer de sexe est une négation de la science biologique. Enfin si une souffrance s’exprime dans une « dysphorie de genre », ne doit-on pas tenter de décoder cette souffrance qui pourrait en masquer une autre, avant de s’engager dans le parcours périlleux de la transition ?
Certes notre temps semble vouloir satisfaire et promouvoir toutes les jouissances singulières, mais le planning familial des années 70 qui militait pour les droits à l’avortement, à la contraception, à la prévention manifeste aujourd’hui une dérive idéologique radicale où tout opposant est psychiatrisé dans le registre des phobies.

« Je crois parce que c’est absurde »
Tertullien

  • La langue

Dans un article d’Alain Finkielkraut[23]« Le iel est-il tombé sur la tête ? », l’académicien fait remarquer qu’à « côté de il et de elle, une troisième personne -iel- fait sans préavis son apparition dans notre univers lexical », pour identifier une personne quel que soit son « genre ». Dans un fantasme de toute puissance d’engendrement infantile, la visée est de congédier le donné biologique, la différence des sexes, toutes finitudes, toute référence à l’origine, et de reconstruire un nouveau monde avec ses codes culturels, ses rapports sociaux d’une civilisation occidentale où les marges, la fluidité de genre et l’indifférencié   deviennent les nouvelles normes. On demande maintenant dit-il « à la langue d’homologuer ce grand soir de l’Émancipation subjective », comme si celle-ci était au service du ressenti des individus.
Notons que ce nouveau mot exprimant une volonté de neutralité est aujourd’hui entré dans le dictionnaire Robert !
Ce mouvement qui s’inscrit dans l’auto-construction (fantasme américain du self made man) plutôt triste car même s’il exprime une autonomie, celle de n’avoir rien à demander à personne, il évacue la demande qui demeure précieuse combien même elle demeure une impasse. Fantasme qui pourrait se traduire par « je n’ai jamais aimé personne ». Ce mouvement oublie que nous sommes d’abord des héritiers en « naissant dans un monde qui nous précède et qui nous survivra », qu’il nous faut d’abord consentir à son héritage pour le travailler et accéder à sa propre liberté. « On ne pense pas par soi-même, de soi-même » mais par le détour des œuvres, de la littérature, de l’histoire, en prenant une distance par rapport aux modes et humeurs de l’opinion. Encore faut-il que l’École transmette la langue en « ne donnant pas la parole avoir d’avoir donné la langue » faute de quoi nous assistons à l’expression de borborygmes, de piaillements sur les réseaux sociaux, et à l’émergence d’une société des émojis. 
Notons enfin la pensée magique performative à l’œuvre, dans cette croyance où le mot serait la chose et où d’une part « auteure » octroierait de facto des talents d’écrivain (Simone de Beauvoir était reconnue femme de lettres sans être « auteure ») et où d’autre part « iel » n’invalide pas la biologie : l’homme demeure XX et la femme XY dans ses chromosomes.

                                                           « Quand les hommes ne peuvent pas changer les choses ils changent les mots ».
Jean Jaurès

  • Écriture inclusive

Il n’était nul besoin jusqu’alors de modifier la graphie pour faire exister et rendre visible le féminin. Cette écriture inclusive s’inscrit dans une volonté d’instrumentaliser et de déconstruire la langue. Celle-ci devient victime de la novlangue managériale et idéologique où l’usage des mots ne sert plus à nommer mais à falsifier. La langue est ainsi réduite à un système de communication en la détachant de la littérature et de l’histoire.
Cette écriture inclusive instaurée par le néo-féminisme qui considère que la langue est sexiste, est un vandalisme (Alain Finkielkraut) qui enlaidit la langue française au point de la rendre illisible et « imparlable », par destruction de sa fluidité, sa musicalité, sous le motif de liquider le privilège du masculin et de visibiliser le féminin. Or la langue est arbitraire et universelle, il n’y a pas de rapport entre le genre grammatical qui est une convention et le sexe qui est une réalité biologique : l’utérus est masculin et la verge est féminin d’une part, une abeille peut être mâle ou femelle d’autre part. La taie d’oreiller serait-elle plus féminine que l’oreiller ? Notre langue présente deux genres grammaticaux, l’un marqué, le féminin où l’on ajoute un e et l’autre non marqué, masculin qui joue le rôle neutre héritier du latin. La fameuse remarque non écrite ou « le masculin l’emporte sur le féminin » signe une confusion entre masculin et mâle d’une part, féminin et femelle d’autre part.
Dire que la grammaire est porteuse de domination patriarcale n’est pas un observable mais une pétition de principe. Est-ce une injustice sociale de dire « il pleut » plutôt que « elle pleut » ? 
La plupart des langues du monde ne possède pas de genre grammatical.
Les langues Peul ou Bantou en Afrique sans marque de genre masculin ou féminin n’empêche pas mariages forcés et excisions. Le Turc et les langues apparentées au persan qui ne distinguent pas le masculin du féminin n’apparaissent pas forcément comme des modèles d’égalité. En revanche, en Europe les langues qui possèdent soit trois genres ou aucun genre ne privent pas une douzaine de femmes d’êtres ou d’avoir été dirigeantes de leur pays. Simone de Beauvoir et Olympe de Gouges n’ont-elles pas œuvré pour le féminisme sans féminiser la langue ? C’est un sexisme imaginaire et un discours tenu par les inclusivistes dans les sociétés les plus égalitaires et occidentales déjà repéré comme paradoxe chez Alexis de Tocqueville.
Claire Martinot, professeur en linguistique (Sorbonne université), souligne que l’écriture tou.te.s est une hérésie morpho-syntaxique car la racine de tout est tout et non tou. En outre, le genre ne s’entend pas à l’oreille dans l’énoncé « mes amies et amis ». Le militantisme transactiviste actuel du planning familial n’hésite pas quant à lui à utiliser « Toustes » dans le slogan « Gratuité des protections périodiques pour toustes » !
L’écriture inclusive devient excluante en dépit du guide Inclure sans exclure par sa complexité pour tous les élèves en difficulté d’apprentissage de la lecture, par la difficulté de traduction en braille pour les aveugles. Sa pratique devient discriminante. Jusqu’alors, les femmes ne se sentaient pas exclues par l’usage du « Bonjour à tous ». Désormais, quiconque n’empruntera pas les expressions « Bonjour à toutes et à tous » ou « celles et ceux » en précisant le féminin en premier sera considéré comme excluant les femmes ! Rappelons également que « Les droits de l’homme » que l’on voudrait remplacer par « Les droits humains », renvoient à homo l’être humain.
Enfin, une part d’exclusion ne fait-elle pas partie de la vie en n’ayant pas accès à tout ce que je désire ?  Et que dire de cette nécessité de vouloir réintroduire le sexe là où les néo féministes n’ont de cesse de vouloir l’occulter au nom du biologique.
Ce désir de déconstruire pour recréer la langue, l’écriture, l’identité sexuelle est une posture ou plutôt une imposture narcissique, un fantasme de maîtrise de l’humain face à l’arbitraire d’une langue, au roc dur de la biologie. Quant à cette idéologie du signe « e » comme s’il représentait la femme relève d’une pensée anthropomorphique et assigne à résidence sans levée d’écrou possible l’auteur(e) réduite à la femme sans espace de jeu.

3. Le mouvement « Me Too » et le planning familial

Le mouvement Me Too apparu aux États Unis, dont le but était de libérer la parole de toutes les femmes pour dénoncer le harcèlement sexuel, sera suivi en France de « hashtag #balance ton porc » versant dans la dénonciation généralisée sur les réseaux sociaux et conduisant à la dénomination de la « culture du viol ».
Pour Alain Finkielkraut, ce mouvement apparait comme un « amalgamisme », nous pourrions ajouter comme un relativisme et un exhibitionnisme, en créant un continuum avec cette formule condensée problématique VSS (viol violences sexistes) entre la drague déplacée ou des propos graveleux et le viol condamné pénalement. Un geste galant devient la métonymie d’une oppression millénaire alors que certaines violences réelles peuvent jouir d’une immunité. Ne peut-on pas repérer dans la tyrannie de ce mouvement non seulement une lutte des places sur le mode de la revanche et de la haine des hommes « Un homme sur deux ou trois est un agresseur » (Caroline de Haas) mais aussi un fantasme de maîtrise de la sexualité, de la différence sexuelle en châtrant les hommes sur le mode de l’interdit de tout rapprochement ?
Une statistique de l’Ifop[24] (février 2023) indique que près de la moitié des jeunes de 15 à 24 ans n’ont pas eu de de relations sexuelles en 2021. Le rapport à la sexualité conduit toujours à une part de risque, à l’éprouvé de l’inquiétante étrangeté, à une forme de non savoir source d’angoisse. Mais à quel processus pourrait-on imputer cette « récession sexuelle » ? Certes le confinement, la dictature de la performance et l’obligation de jouissance sous un surmoi tyrannique, la pornographie qui impose ses procédures peuvent être déterminants, mais les ukases des néo féministes et de Me Too pourraient généreusement contribuer à inhiber le désir, les usages de la séduction et les relations amoureuses représentant l’homme en général comme violent armé de son pénis destructeur.
Par ailleurs, une « Envie du pénal » expression forgée par Philippe Muray en place de « l’envie du pénis » freudien illustre une société prête à combler tout vide juridique jusque dans les conflits mineurs du registre amoureux au risque d’une perte de liberté et de responsabilité et voit la disparation des lois non écrites.  Le contrat sexuel est une nouvelle tendance des campus américains où les deux partenaires s’engagent à signer un contrat prouvant leur consentement de nature à éviter toute accusation de viol avant tout rapport sexuel.
Si le consentement est la base de toute relation, ne pourrait-on pas déplacer la question en envisageant la femme comme sujet pouvant faire preuve d’initiative et non passive et victime ?
Vanessa Springora[25] (Le consentement) aborde la complexité du consentement en ne réduisant pas sa pensée au « j’ai été violée »mais s’interroge sur son consentement, et distingue, comme nous invite à le faire Clotilde Leguil[26], une frontière floue entre la zone du forçage et le consentement ambigu, qui demeure une zone d’opacité (pourquoi j’ai consenti) qui renvoie à une part d’énigme, de non savoir. « La passion, l’angoisse dans le rapport à l’autre, l’obéissance sur moi peuvent brouiller les frontières entre consentement et forçage » précise Clotilde Leguil.
Cependant nous assistons avec ce mouvement au glissement d’un tribunal judiciaire où la plaignante, désormais nommée victime, dénonce une personne à un tribunal médiatique fait de « balance », de délation et de vengeance amplifiée par la vox populi des réseaux. On est passé d’un féminisme de progrès à un féminisme de procès, où tout différend homme-femme tend comme aux États-Unis à devenir médiatisé par des avocats. Les slogans « victimes on vous croit » produisent de la croyance et non de la réflexion. Pour le woke, la dénonciation est une passion, une valeur cardinale. Il s’évertue à révéler la « vérité » cachée par les mâles blancs occidentaux, posant ainsi un véritable rapport à la vérité.
Sabine Prokhoris fait remarquer dans Le mirage Me Too que le langage néo féministe fait référence à la Shoah en utilisant les mots de victimes et de survivantes. Ainsi, les plaignantes qui accusaient hier sont devenues des victimes qui témoignent aujourd’hui. A la cérémonie des Césars à propos du film de Polanski on a pu lire dans la rue des slogans du type « Celui qui doit être gazé c’est Polanski ». Ce discours en référence à la Shoah était impossible il y a plus de cinquante ans. Que s’est-il passé en quelques années pour que ces références perverties à la question des crimes de l’humanité se soient ainsi banalisées au point de voir des croix gammées pour dénoncer un « passé nazitaire » et un port de l’étoile jaune dans une manifestation contre l’islamophobie ? Ainsi le langage ne décrit plus le réel.
Ce nouveau féminisme vit dans l’idéologie configuré par Boris Pasternak[27] à savoir « la domination inhumaine de l’imaginaire », car il apparaît que le patriarcat a été quelque peu démantelé et le masculin dévalorisé dans notre société, depuis le passage de la puissance paternelle à l’autorité parentale rompant avec un culturel millénaire où la fonction paternelle était d’assurer la descendance de la lignée et la restriction des jouissances, de l’homme aujourd’hui superfétatoire dans la procréation où les femmes peuvent avoir seules des enfants et de l’accès des femmes à toutes les professions y compris régaliennes. Certaines professions pourtant sont devenues féminisées : le socio-éducatif, la justice, la médecine, les médias et la littérature. Remarquons au passage que désormais père et mère sont désignés par un seul signifiant celui du parent, forme de déni de la réalité du sexuel par affranchissement de l’instance paternelle.
A l’argument des dérives inévitables de tout mouvement de ce profil selon l’expression consacrée « où l’on ne fait pas d’omelette sans casser des œufs » Hannah Arendt répond dans La philosophie de l’existence et autres essais que « les œufs se rebiffent » (The eggs speak up) pour illustrer les germes du totalitarisme.

4. La question du genre

Les transsexuels ont toujours existé mais en ultra-minorité. Ils ne doivent pas faire l’objet d’une discrimination, mais aujourd’hui obtenir un blanc-seing du corps médical, usant du scalpel et des hormones sur simple ressenti (remarquons que nous sommes entrés dans l’ère du primat du ressenti) chez de jeunes enfants pose de sérieux problèmes d’éthique. On assiste à l’émergence d’une idéologie contagieuse via les réseaux sociaux proche d’une emprise sectaire pour Caroline Eliacheff et Céline Masson (La fabrique de l’enfant transgenre). Dans cette idéologie l’anatomie est superfétatoire (on parle de transgenre et non de transsexuel), et l’enfant pourrait s’autodéterminer, choisir son sexe en fonction de ses ressentis. Les catégories du masculin et du féminin seraient à déconstruire pour recouvrer la fluidité de l’identité de genre qui participe de l’autodétermination. C’est oublier l’enseignement de Freud et de Lacan pour qui la sexualité est traumatique, et fait symptôme pour le parlêtre. Contrairement à l’animal, le sujet ne naît pas avec une identité sexuelle, il ignore les causes de ses choix, toujours soumis à des remaniements pour l’enfant. Quelle autodétermination pourrait avoir l’enfant quand on sait l’importance du désir de l’Autre qui peut être éventuellement ravageant ? Ce désir d’autodétermination répond au sacrifice du grand Autre et une éviction de l’altérité. Pour autant, cette position rejoint l’antispécisme promu dans l’écologisme actuel qui défend l’idée d’un continuum entre l’homme et l’animal où l’homme serait pourvu d’un savoir inné, savoir à recouvrer car brisé par la culture et le langage.  Dans cette aventure, l’écoute et l’interprétation de l’analyste s’avère nécessaire pour que le sujet retrouve la place de son désir.
Que masque la revendication de l’introduction de la notion de sexe neutre dans notre état civil ? Pour Bérénice Levet[28] le genre est une philosophie de la désincarnation. Cette nouvelle orientation repose sur une fiction, une autre imposture. Si « un bébé sans sexe n’existe pas » affirmait Winnicott pour pointer que le bébé ne peut exister sans sa mère ou tout substitut maternel, on pourrait préciser ici qu’un bébé sans sexe n’existe pas. Une position de parent qui verrait son bébé avec un sexe neutre ouvrirait la voie à une schizophrénie.
L’école se prête à ces revendications. Ainsi dans le cadre d’une scolarisation « inclusive », la circulaire du Ministère de l’Éducation Nationale du 29 septembre 2021 demande de prendre en compte les élèves transgenres. Aujourd’hui une circulaire validée par le Conseil d’État autorise les élèves transgenres à utiliser le prénom de leur choix avec l’accord des deux parents. « Seul le prénom inscrit à l’état-civil doit être pris en compte pour le suivi de l’annotation des élève […] et pour les épreuves des diplômes nationaux ». Le prénom attribué à la naissance par les parents signe leur désir et l’entrée symbolique irrévocable dans l’histoire familiale. À noter que les tenants du transgenrisme radical parlent d’assignation et non de reconnaissance du sexe à la naissance comme pour pointer l’empreinte de l’hétéro-patriarcat inhibant toute future auto-détermination. Autant les parents doivent accueillir cette parole de l’enfant, autant nous semble-t-il l’enfant a besoin de savoir que pour l’adulte, son enfant né garçon est un garçon porteur d’un prénom masculin, c’est à dire qu’il n’échappe pas au destin de l’anatomie. C’est au prix d’un travail psychique que l’enfant dont la psyché est construite dans celle des parents qu’il pourra s’individuer, s’abstraire du corps à corps et accéder au mot à mot.
Tout parent doit savoir que l’enfant, puis l’adolescent, traverse dans son développement psychosexuel des troubles, des remaniements, des imaginaires, des désirs d’éprouver l’autre type de jouissance avant de s’engager dans la périlleuse aventure de la transition.
Comment dans le cadre d’une telle circulaire, l’enfant pourrait-il se repérer dans cette alternance, prénom du privé et prénom du civil, dans ce « en même temps » garçon et fille qui abolit toute distinction. A noter que ce « en même temps » entre en résonance avec une tendance politique actuelle abolissant également toute opposition.
C’est ignorer la différence entre le sujet du droit qui sait ce qu’il veut et le sujet de l’inconscient divisé qui ignore ce qu’il dit, ce qu’il est, et qui alterne entre cette double formulation : ne pas désirer ce qui le veut et ne pas vouloir ce qu’il désire. Toutes ces demandes de réparation, qui comme toute demande en cache une autre, pourraient signer un refus de la division subjective et de ses avatars et une volonté impossible à réaliser de séparer le corps du parlant.
Ce « trans-genrisme » proche du courant transhumaniste déshumanisant s’avère plus fascinant que tout travail psychique d’exploration d’un désarroi, d’un rapport à l’identification, en rappelant la nécessité d’un père pour qu’un homme devienne un homme quel que soit son patrimoine génétique. Notons par ailleurs que ce « trans-genrisme » , à ne pas confondre avec la bisexualité reconnue par Freud » exprime un déni de la différence sexuelle, de cette scission originelle, et ouvre le champ à une obsession de l’hybridation, une passion du mélange, peut-être un désordre, une « salade » comme aurait pu dire Lacan. Cette facette du wokisme évoque une pathologie de la modernité, une tentative démiurgique de toute puissance, une volonté de recréer un monde nouveau et in fine une ouverture à la barbarie en mettant à mal l’ordre symbolique vécu comme une contrainte.

                                             « Le totalitarisme est basé en dernière analyse sur la conviction que tout est possible »
Hannah Arendt, la crise de la culture

5. Quelques concepts importés des États-Unis

Le woke veut renverser et déconstruire les représentations et récits qui seraient à la base des rapports de domination et qui s’expriment dans des micro-agressions. A titre d’exemple quelques « concepts » qui émergent en France :
Le « misgendering » ou « megenrage » qui agresse quelqu’un en ne s’adressant pas au genre choisi par la personne ou en usant du prénom d’avant transition.
Le « white privilege » ou « privilège blanc » en France qui n’a jamais connu de lois raciales, hormis la loi du 4 octobre 1940 qui permettait l’internement des « ressortissants étrangers de race juive » dans des « camps spéciaux », jamais d’esclavage et qui a proclamé l’abolition des droits féodaux et divers  privilèges dans la nuit du 4 août 1789.
Le « male gaze » où le « regard du mâle » hétérosexuel toujours sexualisé et dégradant pour la femme qui serait réduite à un statut de pur objet.
Le « manterrupting », cette attitude qui consisterait à interrompre la parole spécifiquement aux femmes apparait plus comme une forme rhétorique qui criminalise la contradiction face à un homme et conduit à ne plus débattre avec un « sexiste ». Ainsi déclare une élue écologiste au conseil de Paris : « Les hommes, je ne veux plus lire leurs livres, plus voir leurs films ».
Le « manspreding » ou « l’étalement masculin » de l’homme qui écarte les jambes en s’asseyant exprime peut-être moins l’expression de la domination masculine qu’une question d’anatomie. La mairie de Madrid a mis en place une nouvelle signalétique dans le métro demandant aux usagers de ne pas écarter les jambes pour ne pas gêner son voisin de banquette, et le collectif « Osez le féminisme » a invité les voyageuses excédées à interpeller la RATP.

Nous aborderons dans la seconde partie les retentissements de cette idéologie sur le sujet et la société et tenterons une approche psychopathologique psychanalytique de cette nébuleuse du wokisme.

Guy Decroix – Décembre 2022 – Institut Français de Psychanalyse©

Wokisme et cancel culture : une déraison mortifère I

Wokisme et cancel culture : une déraison mortifère – II


[1] Simone Weil, Note sur la suppression générale des partis politiques, éditeur Allia,1943.

[2] Bérénice Levet, L’écologie où l’ivresse de la table rase, Hors collection, 2022.

[3] Hannah Arendt, Les origines du totalitarisme, Le Seuil, 1972.

[4] Marcel Gauchet, Sous l’amour de la nature, la haine des hommes, Le débat, 1990/3 (N°60), p 247.

[5] Sabine Prokhoris, Le mirage #metoo, Le cherche midi, 2021.

[6] Anissa Bouihed, France Télévision, Rédaction culture, 17/08/2022.

[7] Serge Moscovici, Psychologie des minorités actives, Puf, 1076.

[8] Didier Anzieu, Le groupe et l’inconscient, Dunod, 1975.

[9] Ruben Rabinovitch et Renaud Laege, Des hussards noirs de la République à la Chronique des Bridgerton, Fondation Jean Jaurés, 2021.

[10]  Emmanuel Levinas, Le temps et l’autre, Puf, 2014.

[11] Pascal Bruckner, Un coupable presque parfait, Grasset, 2020.

[12] Jacques Lacan, … ou pire, Le séminaire, livre XIX, 1971-1972.

[13] Amin Maalouf, Les identités meurtrières, Grasset, 1998.

[14] Alexis De Tocqueville, De la démocratie en Amérique, Pagnerre, 1848.

[15] Jacques Lacan, Le séminaire, livre XVII, L’envers de la psychanalyse, Textes J.A. Miller, Paris, Seuil, 1991, p. 132. 

[16] Victor Klemperer, Lingua Tertii Imperï, Essai, 1947.

[17] Stephen Karpman, Le triangle dramatique, Interdictions, 2020.

[18] Bérénice Levet, L’écologie ou l’ivresse de la table rase, Éditions de l’observatoire, 2022.

[19] Hannah Arendt, La crise de la culture, Gallimard, 1972.

[20] Jean Szlamowiez, Le sexe et la langue, Intervalles, 2018.

[21] Judith Butler, Trouble dans le genre, La découverte, 2006.

[22] Françoise Héritier, Masculin/féminin, Odile Jacob, 1996

[23] Alain Finkielkraut, « Le iel nous est-il tombé sur la tête ? » Tribune Figarovox, 18/12/2022.

[24] Enquête IFOP, Février 2022.

[25] Vanessa Springora, Le consentement, Grasset, 2020

[26] Clotilde Leguil, Céder n’est pas consentir, Puf, 2021

[27] Boris Pasternak, Œuvres, Puf, 1990.

[28] Bérénice Levet, Le crépuscule des idoles, Stock, 2017.

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Un sentiment de culpabilité

Charlotte Lemaire – Décembre 2022

« Dans les registres de la culpabilité, de l’infériorité et de la honte […] développer ses perfections est un impératif aussi insistant que l’impératif qui exige notre dévouement à autrui. »
Jacques Goldberg[1]

Résumé

Vincent van Gogh, À la porte de l’éternité, 1890, musée Kröller-Müller d’Otterlo, Pays-Bas.

L’indistinction « culpabilité/sentiment de culpabilité », si couramment admise, fonde le cœur de notre propos en ceci qu’elle met en lumière, chez le sujet concerné, une véritable croyance d’être coupable et non plus le sentiment de l’être. Enserré par un Surmoi on ne peut plus rigide et tyrannique, le sujet se sent « enfermé », « immobilisé », « coincé », mais ne semble pas reconnaître, dans un premier temps, l’influence exercée dans cette situation par son propre sentiment de culpabilité. S’esquisse alors un vécu particulier, où le sujet se vit comme s’il risquait à tout moment de se sentir coupable, comme s’il était continuellement au bord, à la frontière de cette culpabilité.

Introduction

De nombreuses théorisations s’inscrivant dans une approche psychodynamique du fonctionnement psychique attribuent à la culpabilité un rôle central au sein de celui-ci. Dans la théorisation freudienne, la culpabilité est perçue dans un premier temps comme impliquée dans l’apparition d’un certain nombre de symptômes, et sera dans un second temps seulement associée au surmoi. Cette instance psychique, introduite par Sigmund Freud en 1923[2], se constitue à l’issue du complexe d’Œdipe par le biais de l’intégration par l’enfant des exigences et interdits parentaux. Le surmoi protège le moi de pulsions assimilées comme interdites et désormais refoulées, en s’érigeant comme instance de la morale, instance juge voire punitive. Le sentiment de culpabilité est alors « la punition qui, dans le moi, correspond à cette critique [de la part du surmoi] »[3] ; il est donc généré par la critique et le jugement adressés au moi par le surmoi.
Le Larousse de la psychanalyse[4] définit le sentiment de culpabilité de la manière suivante : 
Conscience douloureuse d’être en faute consécutive ou non à un acte jugé répréhensible ; postulée également sous forme inconsciente pour rendre compte de diverses conduites obsessionnelles, délinquantes ou d’échec ainsi que de certaines résistances à la guérison.
Jean Laplanche et Jean-Bertrand Pontalis[5] proposent sensiblement la même définition, à ceci près qu’il est précisé que :
(…) le mot sentiment ne doit être employé qu’avec réserve dans la mesure où le sujet peut ne pas se sentir coupable au niveau de l’expérience consciente.
Le sentiment de culpabilité est donc protéiforme, et implique des enjeux et destins différents selon l’individu. Notre intérêt se porte ici sur une forme toute particulière de culpabilité, observée dans le cadre de certaines psychothérapies analytiques, et qui fonde le point de départ d’une recherche plus dense qui ne sera pas traitée dans cet article. Il s’agira de présenter, à partir de nos observations cliniques, ce qui caractérise ce sentiment de culpabilité et d’en préciser les fonctionnements.

Dans un souci de précision, l’emploi de l’expression « sentiment de culpabilité » est préféré à celui de « culpabilité » en ceci qu’il s’agit d’affects, d’impressions, de ressentis de la part du sujet, mais que bien souvent ce dernier ne se trouve effectivement pas coupable de ce qu’il juge répréhensible.
Pourtant, l’on entend bien plus fréquemment parler de « culpabilité » que de « sentiment de culpabilité », et le sens de cette indistinction mérite que nous nous y attardions. On peut supposer que cette dernière se justifie par un simple raccourci syntaxique – explication assez pauvre pour quiconque travaille à partir de la théorie psychanalytique –, ou alors, qu’elle suppose une véritable croyance et non plus une conscience d’être coupable – comme le propose la définition ci-dessus.
L’indistinction de ces deux expressions ne nous paraît donc pas anodine, d’une part parce qu’elle renseigne sur le degré de conviction du sujet d’être coupable de l’acte qu’il juge répréhensible. D’autre part, parce que nous observons des effets non-négligeables chez le sujet lorsqu’il opère la distinction « culpabilité/sentiment de culpabilité » – nous reviendrons dessus.

Caractéristiques du sentiment de culpabilité

Les caractéristiques présentées ici résultent d’un travail de synthèse élaboré à partir de la clinique rencontrée dans les tous premiers temps de la psychothérapie analytique d’un certain nombre de patients. 
Le sentiment de culpabilité que nous décrivons est vécu et ressenti consciemment par le sujet.
Celui-ci ne se sent pas continuellement coupable, mais se vit comme s’il risquait à tout moment de l’être, comme s’il était toujours au bord, à la frontière de cette culpabilité. Ce qui est constant, ce n’est donc pas le sentiment d’être coupable mais la menace de l’être.
Le sujet ne remet pas en question cette menace de culpabilité. Au contraire, vivre avec est tout bonnement admis. Il semble avoir appris à s’en accommoder, et appréhende chaque situation en composant de manière à éviter de glisser vers la culpabilité.
Au premier abord, l’on peut supposer que le sentiment de culpabilité que nous décrivons s’apparente à celui mélancolique. Cependant, dans la mélancolie, la culpabilité ne prend pas la forme d’un ressenti mais d’une conviction. Un sentiment d’indignité a envahi le sujet mélancolique, lequel se répand en autodépréciations morbides et en auto-accusations. Ce vécu perpétuel et sans appel, qui peut pousser le sujet au passage à l’acte suicidaire tant il est empreint de pulsion de mort, traduit pour Sigmund Freud une identification du moi à l’objet d’amour, de sorte que la mélancolie apparaît comme un deuil sans objet où « on ne peut pas clairement reconnaître ce qui a été perdu »[6].
Dans le cas de la personne sujette au sentiment de culpabilité particulier qui fait l’objet de cet article, la différenciation moi/non-moi est opérée, bien que parfois fragile. Par ailleurs, on assiste à certains moments d’auto-reproches et de faible estime de soi, mais cette autodépréciation n’est pas constante. Autant que le sentiment de culpabilité, comme décrit plus haut, l’autodépréciation ne colore pas de manière permanente le regard porté sur le moi. Aussi, le sentiment de culpabilité que nous décrivons se distingue de celui caractéristique de la mélancolie en ceci qu’il met en jeu un conflit et non pas un clivage entre deux instances psychiques.

À la différence de qui est observable dans les organisations obsessionnelles, le sujet n’est pas demandeur d’être délivré de ce sentiment de culpabilité dans un premier temps. Le plus souvent, lorsqu’il arrive en psychothérapie, il est en effet préoccupé par un conflit qui l’anime depuis un certain temps et dont il ne parvient pas à se défaire, malgré d’intenses réflexions. Ce conflit se situe entre le surmoi et le moi, et génère en lui une intense frustration. Pour la première fois, le sujet semble vouloir agir en faveur de son moi, mais le devoir dont il se sent investi l’en empêche. Cela peut prendre les formes suivantes :
« Je ne suis plus heureux dans mon couple, mais je ne peux pas quitter mon partenaire, ça lui ferait de la peine. » 
« Je veux changer de travail, mais je n’ose pas démissionner parce que mon patron a besoin de moi. » 
« J’aimerais déménager, mais je ne peux pas laisser mon colocataire tout seul car il ne supporte pas la solitude. »
Dans ces situations, le sujet ne se plaint pas de son sentiment de culpabilité, mais de celui d’être bloqué, coincé, immobilisé dans une situation insatisfaisante à laquelle il ne trouve aucune issue.
L’hypothétique culpabilité ressentie dans le cas où il dérogerait à ce qu’il pense être son devoir envers autrui empêche toute possibilité de mouvement. À ce propos, l’emploi des termes « bloqué », « empêché », « piégé », « enfermé », mérite que l’on s’y attarde en ceci qu’ils supposent d’emblée l’action de quelque chose ou quelqu’un sur celui qui les emploie. Ils sont le résultat de l’action d’un objet ; l’on est effectivement piégé ou empêché par quelque chose en général, et ce champ lexical suppose déjà une forme de passivité chez le sujet se décrivant en ces termes.
Mais bien qu’il en souffre, cette situation nous évoque cependant une possible évolution : là où il y a conflit, il y a de la (pulsion de) vie.

Parallèlement, cet immobilisme génère dans le meilleur des cas une agressivité non dissimulée, bruyante. Le sujet culpabilise de s’agacer contre autrui, de perdre patience, mais « c’est plus fort que [lui] ». Nous supposons que cette agressivité envers l’autre, résultat d’une frustration difficilement tolérable, s’érige en révolte contre la passivité qui menace le sujet ; il y a là une urgence de ne pas se laisser totalement passiver en refusant ardemment de se placer à l’endroit où l’autre l’attend.
Cette agressivité, autant que le conflit précédemment évoqué, témoigne d’une pulsion de vie qui se maintient, empêchant le sujet de glisser vers une forme totale et intolérable de passivité. Nous pouvons entendre ici que cette dernière, autant que la frustration, fut trop souvent connue par le sujet au cours de son histoire. Finalement, le moi proteste et tente de résister à la tyrannie d’un surmoi qui a tendance à l’enserrer. Aussi, ces dernières caractéristiques permettent de distinguer le fonctionnement psychique que nous décrivons, de ce qui est à l’œuvre dans les personnalités as if ou en faux self.
D’autre part, l’agressivité peut être entendue ici comme une défense contre la manifestation d’une forme de dépressivité – laquelle serait au contraire la bienvenue. Le sujet se sent manifestement coincé dans un dilemme résultant d’un conflit entre le moi et le surmoi, mais l’on peut penser qu’il est bel et bien bloqué dans ce qu’il ne soupçonne pas consciemment : une position dépressive[7]. L’impossible dépassement de cette position a pour effet de garder le sujet dans la culpabilité d’abîmer (décevoir) l’objet (l’autre) par ses attaques (ne pas répondre à ce qu’il pense être les demandes de l’autre).
Une dernière caractéristique on ne peut plus révélatrice de la tyrannie du surmoi, réside dans le fait que l’insatisfaction générée par la situation dans laquelle se trouve le sujet s’avère elle-même culpabilisante. Les plaintes précédemment citées sont invariablement suivies d’auto-accusations telles que :
« Je n’arrive pas à me satisfaire de ce que j’ai, alors que je dispose de tout pour être heureux. »
Cette particularité mérite d’être soulignée en ceci qu’elle suppose que le devoir dont se sent investi le sujet s’étend jusqu’à un devoir de satisfaction. D’emblée, elle pose la question suivante : « tout pour être heureux » selon qui ?

Origines du sentiment de culpabilité

« La complexité de ces cas réside dans le mode atypique dont ils constituent leur surmoi ; ils ont intégré les interdits parentaux dans la peur et l’angoisse, leurs exigences sans souci de réciprocité, sans bénéfice personnel, sans reconnaissance aucune. Si leur conscience morale les inhibe en toute circonstance, c’est comme dit Freud, ”qu’une partie de leur moi s’oppose à l’autre, la juge de façon critique et pour ainsi dire, la prend pour objet”. »
Gisèle Harrus-Révidi

 Le sujet qui fait l’objet de notre étude semble partager un certain nombre de similitudes avec l’enfant-adulte décrit par Gisèle Harrus-Révidi[8]. Dans une telle situation, il est à supposer qu’un réinvestissement du moi est nécessaire – et c’est bien justement la qualité de cet investissement qui constitue le noyau de la problématique.
Aussi, au regard des caractéristiques évoquées précédemment, il est indispensable de s’interroger sur la solidité du narcissisme du sujet culpabilisé. Une telle mise à disposition du moi pour autrui suppose en effet que le narcissisme manque d’épaisseur. Celui-ci semble avoir été abîmé, et/ou insuffisamment investi et déployé auparavant dans l’histoire du sujet, et n’aurait pas trouvé réparation ensuite.

La clinique à partir de laquelle nous avons identifié ce sentiment de culpabilité a mis en évidence un fonctionnement familial singulier qui semble avoir marqué l’enfance du sujet, endommageant inévitablement son narcissisme.
Pendant l’enfance, le narcissisme semble avoir davantage servi d’étayage à l’objet qu’au moi propre. Le processus selon lequel le moi est mis au service de l’autre à l’âge adulte se retrouve donc très tôt dans la vie du sujet. Il est repérable notamment à travers les efforts déployés pour satisfaire et rendre fiers les objets parentaux, dans l’application à ne pas décevoir, fatiguer, irriter, ou encore dans la grande préoccupation pour l’état de santé physique et/ou psychologique des objets parentaux – tous ces mécanismes se manifestant de manière excessive.
Dans cette situation, le narcissisme de l’enfant est employé à réparer et étayer celui de l’adulte ; il n’est pas mis au service du moi propre. Implicitement ou non, quelque chose est attendu de l’enfant, et ce dernier ne l’a que trop bien compris. En effet, dans une visée qui se rapproche de celle caractéristique de la tentative de réanimer la mère morte[9], l’enfant – forcé – s’enrôle dans ce qui lui est sommé d’incarner pour l’objet parental. Pleinement investi dans son devoir, il se sent envahi d’un intense sentiment de culpabilité dès lors qu’il « échoue » – et l’objet vis-à-vis duquel il est enrôlé ne manque généralement pas de le lui faire savoir. « Les systèmes de valeur sont là, on les lui a communiqués dès le départ, ce sont des interdits, des devoirs et jamais de droit » écrit Gisèle Harrus-Révidi au sujet de l’enfant « déjà grand tout petit ». Elle poursuit : « La menace de châtiment plane dès qu’il se montre désirant ; nul n’est désireux de son désir »[10].

Au fil du temps et de l’intégration par le sujet d’un certain nombre d’interdictions et de devoirs, c’est le surmoi qui se chargera de le rappeler impitoyablement à l’ordre dès lors qu’il sera tenté d’emprunter un chemin différent de celui de sa mise au service envers autrui, et ce, par le biais d’un lourd sentiment de culpabilité. Adulte, le sujet s’investi alors de la même mission envers autrui, et il semblerait que ce ne soit pas tant par souci de l’autre – comme il le croit premièrement – mais bien davantage par crainte du jugement du surmoi.
Il a été observé qu’une autre conséquence de ces types de relation à l’objet et au moi réside dans le développement chez le sujet devenu adolescent puis adulte, d’un souci de performance accru. Dans cette perspective, l’expression selon laquelle « à l’impossible nul n’est tenu »[11] ne le concerne en rien ; c’est bien l’inverse exigé par l’idéal du moi, « instance de la personnalité »[12] qui correspond au « modèle auquel le sujet cherche à se conformer »[13]. Cet idéal du moi est si haut– et c’est là que s’exerce toute la cruauté et la tyrannie – qu’il n’offre pas la possibilité au sujet de s’y conformer, ni de s’en rapprocher un tant soit peu.
Le droit à l’insouciance et l’investissement des objets parentaux dans le développement affectif de l’enfant ne semblent donc pas figurer au premier plan des premières années de la vie. En réponse, l’on assiste alors à l’accélération du développement de l’activité intellectuel de l’enfant, donnant lieu dans certains cas au déploiement d’une hypermaturité[14]. Adulte, le plan intellectuel semble très investi – se confondant parfois avec un surinvestissement obsessionnel de l’activité de pensée – et le plan affectif impose au sujet un certain nombre de difficultés, comme on l’a vu précédemment.
Le moi propre, peu investi par le sujet, apparaît souvent méconnu de lui. Cela a pour conséquence tantôt que le sujet s’inscrive à répétition dans des relations ou des activités qui s’avèrent finalement insatisfaisantes, tantôt que la solitude soit subie et angoissante plutôt que nécessaire, étayante, et satisfaisante.
La biographie du sujet renseigne donc sur un point fondamental : le moi a toujours été implicitement conçu par lui comme devant se trouver au service de l’autre, et non pas comme une entité à privilégier. Il est habitué à prêter une attention particulière à l’autre, à en faire dans bien des cas une priorité sur soi, bien que cela se fasse à ses dépens. De fait, la seule idée de faire passer le moi propre avant l’autre n’est pas chose facile, et génère chez lui l’impression d’un manquement, d’une négligence, voire d’un acte jugé « malveillant ».
Finalement, dans l’organisation psychique marquée par ce sentiment si particulier de culpabilité, le moi n’est pas une priorité pour le sujet, précisément parce qu’il n’en a jamais véritablement été une.

Visées du travail analytique

Le processus analytique tend à déplacer l’objet initial des questionnements, tout en relançant et redynamisant l’activité de pensée. Dans le cas du sujet témoignant du sentiment particulier de culpabilité que nous présentons, l’activité de pensée est mise à l’arrêt par l’impossible résolution du conflit qui s’impose à lui. Inlassablement, le sujet tord dans tous les sens le dilemme qui incarne l’objet de sa demande de psychothérapie. Ne parvenant pas à trouver d’issue qui à la fois ne défavorise pas l’objet à l’égard duquel il se responsabilise, et à la fois évite au moi de se sacrifier, il s’enlise dans l’immobilisme.
En première instance, l’attention du sujet est donc davantage portée sur la résolution du dilemme qu’il rencontre manifestement, que sur le sentiment intense de culpabilité qui le traverse et le tyrannise invariablement dès lors qu’il déroge à l’une des règles fondamentales qui le régissent psychiquement : mettre son moi au service de l’autre. Il sait, mais un positionnement différent vis-à-vis de l’autre est inenvisageable.

Le travail analytique doit permettre au sujet l’élaboration du sentiment de culpabilité particulier autour duquel il est organisé. Cela implique qu’il en prenne toute la mesure et qu’il identifie le caractère invalidant de celui-ci.
Le sujet a conscience de ce sentiment de culpabilité et soupçonne que ce dernier l’entretient dans l’immobilisme dont il se plaint, mais ne paraît pas en évaluer toute la portée. Mais l’on admet aisément que se pencher sur les origines et les rouages de ce vécu de culpabilité fasse gronder ce qui pour lui s’apparente à une menace : celle d’une conscientisation de l’intolérable passivité subie auparavant dans son histoire.
Si le psychothérapeute amène le sujet à faire le récit d’expériences similaires au dilemme qui l’anime, ce dernier va, petit à petit, associer les unes aux autres différentes situations culpabilisantes. Dans un premier temps, le sujet les expose mais n’en dit rien. Et s’il tente de le faire, il situe l’origine de ces conflits dans la demande elle-même de l’autre, ou dans son incapacité à se satisfaire de ce qu’il a.
Dans cette organisation psychique, nous l’aurons compris, la demande de l’autre occupe une place primordiale, et la projection apparaît comme l’un des mécanismes récurrents employés par le sujet. Ici, la projection peut apparaître comme le signe d’un clivage psychique, mais elle incarne surtout la conséquence et la transformation à l’âge adulte, d’une hypervigilance quasiment constante pendant l’enfance. À cette époque de sa vie, le sujet-enfant n’aurait eu d’autres choix que de recourir en permanence à la déduction, à l’interprétation, et à l’intellectualisation pour donner du sens à ce qui n’en a pas, et pour échapper à l’incohérence et/ou à ce qui s’apparenterait à une confusion de langues[15].
L’auto-accusation du sujet quant à son incapacité à se satisfaire de ce dont il dispose, elle, apparaît comme le corolaire de son narcissisme abîmé. En effet, la clinique met en évidence un vécu selon lequel il faut déjà s’estimer heureux d’être entouré des proches qui entourent, ou encore de mener la vie menée. L’existence est conçue à partir de l’idée selon laquelle il faut payer pour mériter ; mais même lorsqu’il a payé, le sujet ne conçoit pas forcément mériter. Son sentiment d’illégitimité se traduit par un doute : celui d’une réussite indépendante de sa propre implication, qui serait peut-être dû au hasard ou à la chance.

Le sujet fait donc du psychothérapeute le dépositaire de ses vécus culpabilisants dans un premier temps, mais n’élabore pas l’argument selon lequel ce n’est ni son incapacité à se satisfaire de ce qu’il a, ni la demande de l’autre qui incarnent le nœud du problème, mais plutôt son intarissable sentiment de culpabilité.
Cependant, bien qu’il n’en dise rien dans un premier temps, le récit d’une expérience culpabilisante mène invariablement à une autre, et ainsi de suite. Cela suppose d’emblée qu’il a conscience de l’anormalité, si on peut le dire ainsi, de ces situations. Puis parallèlement, au fil de ses récits, il voit s’imposer à lui le constat d’un sentiment de légitimité chancelant.
C’est précisément à ce moment qu’il y a un intérêt particulier à demander, de manière tout à fait anodine au détour du récit d’une énième situation culpabilisante : de quoi êtes-vous effectivement coupable ?
À cet instant, le temps se suspend, le sujet marque une pause, reste silencieux, tout surpris qu’il est par la question, mais moins que par la réponse qui lui vient spontanément : rien.
C’est à partir de là qu’il semble pertinent de lui verbaliser la distinction entre « sentiment de culpabilité » et « culpabilité », laquelle, nous l’avons vue précédemment, est loin d’être admise.

Le travail analytique doit mener le sujet à un réinvestissement du moi, à en faire une priorité sur l’autre. Ce processus est coûteux, bien sûr, et ne se fait pas sans un certain sentiment de culpabilité. Il n’a jamais été automatique de se faire passer en premier, et ne l’est pas plus à cet instant. La remise au contact du sujet avec son monde interne est longue et fastidieuse, d’autant plus qu’elle nécessite le désinvestissement partiel de l’objet, par le biais d’une plus grande distance psychique à prendre avec lui. Et cela a pour effet de susciter chez le sujet une crainte particulière : celle de ne plus être aimé. Quoi que manifestement honteux de l’admettre, il le verbalise cependant de manière claire. En effet, que restera-t-il à aimer ? 
Le sujet apparaît cependant ambivalent ; il craint de perdre l’amour de l’autre, mais ne semble pas adhérer complètement à l’idée selon laquelle il serait aimé exclusivement pour ce qu’il a à donner à l’autre.

À côté du travail de remémoration, de perlaboration, de quête de sens, d’associations entre éléments du passé et du présent, la psychothérapie analytique tend, dans le cadre du réinvestissement du moi désigné ici, à permettre au patient d’élaborer un système de jugement et de réflexion qui lui est propre. Mais induire ce fonctionnement psychique plus labile ne se fait pas sans un assouplissement du Surmoi, et inversement. L’un ne semble pas possible sans l’autre ; ces deux processus, complémentaires, exercent l’un sur l’autre une influence indéniable. Pour cela, et dans le souci de réduire la projection et de mettre le sujet sur la piste d’un « compromis » avec lui-même, repérer dans un premier temps ce qui organise la tyrannie du surmoi semble indispensable.
D’autre part, le réinvestissement du moi ne peut avoir lieu sans davantage d’expériences s’inscrivant dans le principe de plaisir. Gisèle Harrus-Révidi suppose qu’être « mûr, c’est aussi savoir ”faire avec” une forme de réalité, accepter la prééminence du principe de réalité sur le principe de plaisir, savoir ajourner la satisfaction, supporter la frustration »[16]. Ici, l’expression « être mûr » désigne un certain niveau de maturité affective, lequel semble insuffisamment déployé chez le sujet qui fait l’objet de notre étude. Et pour cause, dans son histoire, il s’est bien davantage heurté au principe de réalité et à la frustration qu’il n’a eu accès au principe de plaisir. Il n’est pas, comme il peut l’interpréter dans certains élans d’auto-accusation, « capricieux » ou encore « éternellement insatisfait » ; il n’a tout bonnement pas suffisamment eu accès au plaisir, et s’entretient inconsciemment dans cette dynamique. C’est en ce sens que le travail analytique doit viser à rétablir une meilleure homéostasie des principes de plaisir et de réalité, permettant par-là de réduire la frustration et donc, de la rendre plus supportable pour le sujet.

Le travail analytique a donc pour direction de permettre au sujet d’amorcer un processus d’individuation et de subjectivation, lequel, bien entendu, ne se fera pas sans un travail de séparation en amont. C’est justement ici que se précise toute l’importance du déploiement puis du dépassement de la position dépressive évoquée précédemment.
Finalement le travail de réappropriation du moi que nous sommes amenés à entreprendre consiste, en d’autres termes, à permettre au sujet d’évoluer dans un cadre dont les limites dépendent davantage du moi que de la somme des injonctions et interdictions rigides sinon absurdes dont il a hérité.

Charlotte Lemaire – Décembre 2022 – Institut Français de Psychanalyse©


[1] Goldberg J. (1985), Vocabulaire et formes de la culpabilité », La culpabilité : axiome de la psychanalyse, chapitre III, PUF.

[2] Freud S. (1923), « Le Moi et le ça », Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1983.

[3] Ibid.

[4] Dictionnaire de la psychanalyse, Larousse, Éditions France Loisirs, 2002.

[5] Laplanche J., Pontalis J.-B. (1967), Vocabulaire de la psychanalyse, PUF.

[6] Freud S. (1915), « Deuil et mélancolie », Métapsychologie, Paris, Gallimard, coll. « Idées », 1978.

[7] Klein M. (1935), « Contribution à l’étude de la psychogenèse des états maniaco-dépressifs » trad. fr. Essais de psychanalyse, Paris, Payot, 1984.

[8] Harrus-Révidi G. (2001), Parents immatures et enfants-adultes, p. 30, Petite Bibliothèque Payot, 2004.

[9] Green A. (1983), « La mère morte », Narcissisme de vie, narcissisme de mort, Paris, Éditions de Minuit.

[10] Harrus-Révidi G. (2001), Parents immatures et enfants-adultes, p. 29, Petite Bibliothèque Payot, 2004.

[11] Locution qui sous sa forme latine « Nullus tenetur ad impossibile » fut souvent employée par St Thomas D’Aquin (1224-1274).

[12] Laplanche J., Pontalis J.-B. (1967), Vocabulaire de la psychanalyse, PUF.

[13] Harrus-Révidi G. (2001), Parents immatures et enfants-adultes, p. 29, Petite Bibliothèque Payot, 2004.

[14] Ibid.

[15] Ferenczi S., « Confusion de langue entre les adultes et l’enfant. Le langage de la tendresse et de la passion (1933) », Psychanalyse 4 Œuvres complètes, t. IV : 1927-1933, Payot, 1982.

[16] Harrus-Révidi G. (2001), Parents immatures et enfants-adultes, Petite Bibliothèque Payot, 2004.

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